W tym odcinku Jimmy Akin analizuje argumentację Gavina Ortlunda przeciwko proszeniu świętych o wstawiennictwo. Przygląda się temu, co rzeczywiście mówi Pismo Święte, znaczeniu słowa „modlitwa”, protestanckim przekonaniom i praktykom, świadectwu Apokalipsy oraz wczesnochrześcijańskim źródłom — w tym św. Hipolitowi — aby pokazać, dlaczego biblijna i historyczna kwestia jest bardziej złożona niż hasło „módl się tylko do Boga”.
GAVIN: Czy chrześcijanie powinni modlić się do tych, którzy są już w niebie, aby prosić ich o wstawiennictwo? To ogromny obszar chrześcijańskich sporów i nikt z nas właściwie nie może tego zagadnienia uniknąć, bo w praktyce każdy będzie postępował w jeden albo drugi sposób. Dlatego w tym filmie przedstawmy krótki — naprawdę bardzo krótki — zarys protestanckiego stanowiska.
Dobrze. Przejdźmy do rzeczy!
Cześć wszystkim!
To już trzeci rok naszego podcastu. Możecie mi pomóc tworzyć go przez kolejne lata — a także uzyskać wcześniejszy dostęp do nowych odcinków — wchodząc na Patreon.com/JimmyAkinPodcast.
Niedawno Gavin Ortlund opublikował film zatytułowany „Czy chrześcijanie powinni modlić się do świętych?”.
To temat, którym zajmowało się już wiele osób. Gavin również postanowił się z nim zmierzyć, więc zobaczmy, co ma do powiedzenia.
W mojej odpowiedzi na ten film będę wskazywał zarówno miejsca, w których — moim zdaniem — Gavin ma rację, jak i te, w których się myli.
Najpierw Gavin ujmuje problem w taki sposób:
GAVIN: Pytanie, na które chcemy odpowiedzieć, brzmi: jaka jest prawda? Co powinniśmy robić? Czego Bóg chce, abyśmy robili? Ostatecznie nie ma znaczenia, co ja o tym myślę. Nie ma znaczenia, co myśli ktokolwiek z nas. Liczy się to, co myśli Bóg.
Tak. Z tym nie mam żadnego problemu. Najważniejsza jest prawda, dlatego powinniśmy się interesować tym, co myśli Bóg, a nie czymś innym.
GAVIN: A stanowisko protestanckie brzmi: módl się wyłącznie do Boga.
Cóż, takie jest stanowisko wielu protestantów. Część całej kwestii zależy jednak od tego, co rozumiesz przez słowo „modlić się” — a do tego jeszcze wrócimy.
Zawsze zapala mi się jednak czerwona lampka, gdy ktoś mówi „stanowisko protestanckie”, jakby istniało tylko jedno. Prawie zawsze jest to nieprawda.
Protestantyzm jest ruchem o ogromnym zróżnicowaniu teologicznym.
Nie jest tak jak w katolicyzmie, gdzie w wielu sprawach istnieje oficjalne stanowisko — takie, które można sprawdzić choćby w Katechizmie Kościoła Katolickiego.
Nie istnieje „Katechizm Kościoła Protestanckiego”, a gdy ktoś mówi o „stanowisku protestanckim”, niemal zawsze nadmiernie upraszcza rzeczywistość.
Robią to zarówno protestanci, jak i katolicy. Protestanci robią to, aby sprawiać wrażenie większej jedności, niż rzeczywiście istnieje, a katolicy — ponieważ w ten sposób protestantyzm staje się łatwiejszym celem krytyki.
W obu przypadkach zwykle jest to znak, że dana osoba za mało styka się z ludźmi reprezentującymi odmienne poglądy.
W omawianej kwestii w świecie protestanckim istnieje różnorodność co do tego, czy chrześcijanie mogą albo powinni prosić świętych o ich wstawiennictwo.
Na przykład anglikański uczony i przywódca ruchu anglo-katolickiego Darwell Stone napisał krótką książkę zatytułowaną The Invocation of the Saints, a w późniejszej książce The Faith of an English Catholic pisał:
Prawdopodobnie niewielu [anglo-katolików] kwestionuje prawomocność wzywania świętych. Większość praktykuje takie wezwanie jako stały element pobożności i zgadza się, by święta Matka naszego Pana zajmowała szczególne miejsce w ich myślach i modlitwach. Entuzjazm, z jakim wielkie zgromadzenia podczas pierwszego Kongresu Anglo-Katolickiego w 1920 roku śpiewały refren „Zdrowaś Maryjo, łaski pełna”, był dla wielu najbardziej poruszającym elementem kongresu. (...)
Niektórzy anglo-katolicy zdecydowanie uważają, że zarówno w słowach, jak i w myśli wszelkie wezwania kierowane do Matki Bożej i świętych powinny ograniczać się do prośby o modlitwę. Ograniczyliby takie nabożeństwa do słów „módl się za nami”, „módl się za mnie”. Nie mają trudności z pełną formą Ave Maria [czyli Zdrowaś Maryjo] (...), ale uważają, że wezwanie nie powinno wychodzić poza użyte tam sformułowania. Inni chcą używać mocniejszych zwrotów, na przykład słów znanego hymnu Ave maris stella [„Witaj, Gwiazdo Morza”].
Są też przedstawiciele tradycji luterańskiej, którzy nie mieli problemu z proszeniem zmarłych świętych o wstawiennictwo.
Marcin Luter nie chciał, aby ludzie modlili się do Maryi w przekonaniu, że Ona sama z własnej mocy spełni ich prośby, ale nie miał problemu z bezpośrednim zwracaniem się do Niej. W swoim Komentarzu do Magnificat z 1521 roku uczył, że można się do Niej zwracać słowami:
O błogosławiona Dziewico, Matko Boga, byłaś nic nieznacząca i całkowicie pogardzana, a jednak Bóg w swojej łasce spojrzał na Ciebie i dokonał w Tobie tak wielkich rzeczy.
W tym samym dziele Luter wyraził pragnienie, aby Maryja wstawiła się za nim, mówiąc:
Niech sama łagodna Matka Boga wyjedna mi ducha mądrości, abym mógł pożytecznie i dogłębnie objaśnić tę Jej pieśń.
Luter do końca życia nadal drukował dawną wersję Zdrowaś Maryjo w swoim Betbüchlein, czyli Małym modlitewniku.
To zdecydowanie jest komunikowanie się z Maryją. Samo „Zdrowaś Maryjo” znaczy przecież „Witaj, Maryjo”, więc z całą pewnością zwracasz się do Niej.
Zdrowaś Maryjo nadal znajduje się w małym modlitewniku Lutra, a niektórzy późniejsi luteranie zachowali nawet tradycję odmawiania różańca.
Kilka lat temu inny youtuber, Jordan Cooper, napisał:
Niedawno natknąłem się na luterańskiego pastora (z Lutheran Church Missouri Synod), który opublikował obraz Maryi Dziewicy wraz z całym tekstem Zdrowaś Maryjo, łącznie z prośbą, aby Maryja „modliła się za nami grzesznymi teraz i w godzinę śmierci naszej”. Szczególnie niepokojące było dla mnie to, że wielu innych pastorów LCMS udostępniło tę modlitwę i określiło ją jako zbawienną.
„Salutary” oznacza coś dobrego lub pożytecznego. Pamiętajcie przy tym, że LCMS, czyli Lutheran Church Missouri Synod, należy do najbardziej konserwatywnych grup luterańskich. Choć Jordan tego nie aprobuje, taka praktyka rzeczywiście występuje w środowiskach luterańskich.
To samo widzimy w tradycji metodystycznej. Kilka lat temu angielski metodystyczny teolog systematyczny Geoffrey Wainwright został poproszony o wygłoszenie przemówienia w ewangelikalnym Wheaton College. Powiedział tam:
Można dostrzec jeszcze jedną, nawet eschatologiczną więź pomiędzy Duchem Świętym a tymi chrześcijanami, których wierne świadectwo było podtrzymywane przez Ducha aż do osiągnięcia świętości, a nawet męczeństwa.
Można ich wzywać nie tylko ze względu na przykład, jaki dali w przeszłości, ale także ze względu na ich nieustającą osobistą pomoc udzielaną z wnętrza wspólnoty niebieskiej dzięki działaniu Ducha Świętego — jako jedność modlitwy przekazywana przez Ducha.
To samo widzimy również w tradycji reformowanej. Na przykład profesor St. Louis University, Belden Lane — teolog reformowany — pisze:
Choć reformowani chrześcijanie tacy jak ja mogą wahać się przed mówieniem o modlitwie „do” świętych — z troski o zachowanie centralnego pośrednictwa Chrystusa — nie tylko można, ale wręcz trzeba mówić o modlitwie „ze” świętymi, zapraszając ich również do modlitwy za nas.
Widzieliśmy więc przedstawicieli tradycji anglikańskiej, luterańskiej, metodystycznej i reformowanej, którzy opowiadają się za proszeniem świętych o wstawiennictwo — a mógłbym przytoczyć jeszcze więcej przykładów. Te cytaty mają jedynie pokazać, że takie stanowisko istnieje.
Przejdźmy teraz od teologów do tego, co rzeczywiście robią zwykli ludzie.
Jak zobaczymy, Gavin zdaje się uważać, że jesteśmy całkowicie odcięci od zmarłych. Można zrozumieć, dlaczego tak myśli — biorąc pod uwagę zarówno przekonania rozpowszechnione w naszej kulturze, jak i specyficznie w kulturze protestanckiej, której jest częścią.
Dane wskazują jednak, że nie jest to prawda. Zaskakująco duża liczba ludzi — co najmniej 40–50 procent — zgłasza doświadczenie kontaktu ze zmarłymi bliskimi w zjawiskach określanych jako After Death Communications, czyli komunikacje pośmiertne (ADC).
Zwykle są to doświadczenia spontaniczne. Człowiek zajmuje się swoimi sprawami i któregoś dnia zmarła bliska osoba po prostu się pojawia.
Według badania Pew Research Center z 2023 roku 53 procent dorosłych Amerykanów zgłosiło doświadczenie ADC. To większość populacji.
Odsetek ten jest jeszcze wyższy wśród ludzi starszych, na przykład wdów i wdowców, ponieważ żyli dłużej i częściej doświadczyli śmierci bliskich.
Oczywiście ludzie komunikują się z bliskimi, gdy ci pojawiają się w doświadczeniu ADC, ale nawet bez takiego doświadczenia wiele osób nadal mówi do swoich zmarłych bliskich.
Po śmierci mojego dziadka moja babcia, należąca do Church of Christ, regularnie do niego mówiła. Sam ją słyszałem.
To naturalne, że tak robiła, ponieważ jest to odruchem ludzkiego serca — rozmowa z ludźmi, których kochamy, jest czymś naturalnym.
W książce Letters to Malcolm: Chiefly on Prayer C.S. Lewis pisał o tym odruchu serca w kontekście proszenia Boga o pomoc dla zmarłych bliskich. Napisał:
Oczywiście modlę się za zmarłych. Jest to czynność tak spontaniczna, niemal nieunikniona, że tylko najbardziej przymuszający argument teologiczny przeciwko niej mógłby mnie od tego powstrzymać. I właściwie nie wiem, jak mogłyby przetrwać pozostałe moje modlitwy, gdyby modlitwa za zmarłych była zakazana. W naszym wieku większość tych, których najbardziej kochamy, już nie żyje. Jaka mogłaby być moja relacja z Bogiem, gdybym nie mógł Mu mówić o tym, co kocham najbardziej?
Lewis mówił o modlitwie za zmarłych, ale jeśli naturalne jest rozmawiać z Bogiem o zmarłych, to tym bardziej naturalne jest rozmawiać z samymi zmarłymi.
W końcu rozmawiałeś z nimi za życia. To było naturalne. Naturalne jest więc także to, że po ich śmierci nadal do nich mówisz.
Nienaturalne byłoby nagle zachowywać się tak, jakby rozmowa z najbliższymi zmarłymi stała się zakazana. Dlatego ludzie nadal to robią, nawet jeśli nie dysponują ramami teologicznymi, które by to uzasadniały — tak jak moja babcia z Church of Christ.
W ramach takich rozmów ludzie naturalnie opowiadają zmarłym o tym, co dzieje się w ich życiu.
Według wspomnianego badania Pew Research 28 procent dorosłych Amerykanów opowiadało zmarłym członkom rodziny o wydarzeniach ze swojego życia.
Dotyczy to także 21 procent ewangelikalnych protestantów — czyli mniej więcej jednej osoby na pięć.
Gavin może więc nie zdawać sobie z tego sprawy, ale w jego własnym środowisku odbywa się bardzo wiele rozmów ze zmarłymi.
Nas interesuje jednak nie tylko komunikowanie się ze zmarłymi albo opowiadanie im o swoim życiu, ale konkretnie proszenie ich, aby modlili się za nas.
Tutaj danych jest mniej, ale badanie Pew z 2014 roku dotyczące Latynosów w Stanach Zjednoczonych wykazało, że 9 procent latynoskich ewangelikalnych protestantów — czyli mniej więcej jedna osoba na dziesięć — prosi świętych o wstawiennictwo.
Odsetek byłby zapewne jeszcze wyższy, gdyby zapytać ich, czy kiedykolwiek proszą o modlitwę zmarłych bliskich, których formalnie nie określają jako świętych.
Gavin więc nadmiernie upraszcza sprawę, kiedy stwierdza po prostu, że „stanowisko protestanckie” nakazuje modlić się wyłącznie do Boga, jakby istniało tylko jedno stanowisko.
Może przedstawiać pogląd większościowy — zwłaszcza wśród teologów — ale nie jest to pogląd jedyny.
Wobec braku protestanckiego papieża czy Katechizmu Kościoła Protestanckiego trzeba po prostu przyjrzeć się wspólnocie protestanckiej, aby stwierdzić, jakie poglądy faktycznie są w niej obecne. A widzieliśmy już — zarówno wśród profesjonalnych protestanckich teologów, jak i wśród zwykłych wiernych — że w tej kwestii istnieje zróżnicowanie poglądów i praktyk.
Wróćmy teraz do Gavina.
GAVIN: A stanowisko protestanckie brzmi: módl się wyłącznie do Boga. Tego właśnie Bóg nauczył nas w swoim Słowie.
To bardzo konkretne twierdzenie. Przez „Słowo [Boże]” Gavin rozumie Biblię, a więc twierdzi, że w Biblii Bóg nauczył nas modlić się wyłącznie do Niego.
Oznacza to, że Pismo musi stwierdzać albo przynajmniej sugerować, że mamy modlić się wyłącznie do Boga. Przyjrzymy się temu.
Najpierw jednak muszę dokonać rozróżnienia, które Gavin pomija.
W swojej wypowiedzi miesza dwa różne znaczenia słowa pray.
Angielskie słowo pray weszło do języka angielskiego na początku XIII wieku z francuskiego, który przejął je z łacińskiego precari, oznaczającego „gorliwie prosić, błagać, usilnie się zwracać”.
Zauważcie, że w tej definicji nie ma żadnego odniesienia do Boga. Było to zwyczajne słowo oznaczające „prosić”, a przecież cały czas prosimy innych ludzi o różne rzeczy.
I rozkazał ich ochrzcić w imię Pana. Potem prosili [ang. prayed] go, aby pozostał u nich kilka dni.
Takie użycie nadal można spotkać w starszej angielszczyźnie brytyjskiej. Na przykład protestancki przekład King James Version w Dz 10,48 mówi, że po ochrzczeniu domu Korneliusza poproszono Piotra, aby został u nich jeszcze kilka dni.
Innymi słowy, poprosili Piotra, żeby pozostał, a w dawnym angielskim „prayed him”, czyli „zwrócili się do niego z prośbą”, mimo że Piotr był tylko człowiekiem.
Pierwotne znaczenie pray jako „prosić” dało początek zwrotom takim jak „I pray you”, czyli „proszę cię”, „jeśli łaska”.
Powiedz, proszę cię [I pray thee], że jesteś moją siostrą, aby dobrze mi było ze względu na ciebie i abym dzięki tobie zachował życie.
A zatem w Księdze Rodzaju Abraham mówi do swojej żony Sary: „Powiedz, proszę cię, że jesteś moją siostrą”.
Jasne jest, że Abraham mówi tutaj do człowieka, a nie do Boga ani do któregoś z bogów. Po prostu zwraca się do Sary, a więc słowo pray było używane również w odniesieniu do próśb kierowanych do ludzi.
To tylko dwa z wielu przykładów w King James Version.
Z czasem jednak anglojęzyczni protestanci zaczęli ograniczać słowo pray do próśb kierowanych do Boga.
Dlatego we współczesnym słowniku znajdziemy zwykle właśnie takie zawężone znaczenie. Oxford Learner’s Dictionary definiuje pray jako „mówić do Boga, zwłaszcza aby Mu dziękować albo prosić o pomoc”.
Anglojęzyczni katolicy nadal używali natomiast słowa pray w dawnym znaczeniu. Mówili więc o „praying to the saints”, mając na myśli proszenie świętych — konkretnie proszenie ich o wstawiennictwo.
Protestanci słyszeli jednak to wyrażenie w swoim nowszym znaczeniu „mówienia do Boga” i brzmiało ono dla nich niewłaściwie: „Jak to, modlić się do świętych? Przecież powinniśmy modlić się tylko do Boga!”.
I tak rozpoczęło się wiele sporów teologicznych — sporów, które trwają do dziś, choćby w mediach społecznościowych.
Przypominaj im o tym i zaklinaj ich przed Bogiem, aby nie spierali się o słowa, bo to do niczego nie prowadzi, a tylko szkodzi słuchaczom.
Św. Paweł ostrzegał przed sporami o słowa. W 2 Tm 2,14 polecił Tymoteuszowi ostrzegać ludzi przed Bogiem, „aby nie spierali się o słowa, bo to do niczego nie prowadzi, a tylko szkodzi słuchaczom”.
Taki człowiek jest nadęty pychą i niczego nie rozumie, ma chorobliwą skłonność do dociekań i sporów o słowa, z których rodzą się zawiść, niezgoda, oszczerstwa i złośliwe podejrzenia.
W 1 Tm 6,4 Paweł ostrzega więc również przed ludźmi mającymi chorobliwą skłonność do sporów i kłótni o słowa, które prowadzą do zawiści, niezgody, oszczerstw i złych podejrzeń.
Powinniśmy zatem unikać sporów o słowa, a to oznacza, że musimy je starannie definiować — nauczyć się przekładać sposób używania słów przez różne wspólnoty — tak aby skupiać się na rzeczywistości, którą słowa oznaczają, a nie na samych słowach.
W tym przypadku oznacza to świadomość dwóch znaczeń angielskiego pray: historycznego znaczenia „prosić”, nadal używanego przez katolików, oraz nowszego znaczenia „mówić do Boga”, które upowszechniła angielska Reformacja.
Trzeba też zobaczyć, jak odpowiadające temu terminy są używane w języku greckim, bo jeśli chcesz zrozumieć, czego Bóg nauczył nas w swoim Słowie...
GAVIN: ...czego Bóg nauczył nas w swoim Słowie.
...to musisz wiedzieć, jak grecki Nowy Testament używa tych słów.
Musisz również wiedzieć, jak posługiwali się nimi wczesni Ojcowie Kościoła piszący po grecku.
I tutaj pojawia się problem, ponieważ odpowiednie greckie słowa funkcjonują inaczej niż ich angielskie odpowiedniki.
Grecki czasownik proseuchomai jest często tłumaczony jako „modlić się”, ale ma węższe, bardziej określone znaczenie.
Oznacza konkretnie zwracanie się do bóstwa — do Boga albo do któregoś z bogów.
Dlatego A Greek-English Lexicon of the New Testament Bauera, Dankera, Arndta i Gingricha definiuje proseuchomai jako modlitwę w znaczeniu „zwracania się z prośbą do bóstwa”, a Theological Dictionary of the New Testament Kittela stwierdza, że „od samego początku proseuchomai oznacza wzywanie Boga”.
Ponieważ słowo to odnosi się do modlitwy skierowanej do Boga albo do któregoś z bogów, będę nazywał ten rodzaj modlitwy „modlitwą boską”, czyli modlitwą skierowaną do bóstwa. W języku angielskim nie mamy osobnych terminów i takie rozróżnienie pomoże uniknąć nieporozumień.
W Nowym Testamencie, gdy mowa o człowieku proszącym kogoś, kto nie jest Bogiem ani jednym z bogów, używano innego greckiego czasownika, na przykład aiteō albo deomai — oba znaczą „prosić”.
Józef z Arymatei, poważany członek Rady, który również oczekiwał królestwa Bożego, odważył się pójść do Piłata i poprosił [aiteō] o ciało Jezusa.
Bracia, proszę [deomai] was: stańcie się tacy jak ja, ponieważ i ja stałem się taki jak wy. Nie wyrządziliście mi żadnej krzywdy.
W Ga 4,12 Paweł używa deomai, kiedy prosi Galatów, aby stali się tacy jak on.
Najważniejsze jest więc to, że w języku greckim proseuchomai używa się wyłącznie w odniesieniu do zwracania się do bóstwa, natomiast do próśb kierowanych do innych ludzi używa się innych czasowników.
To okaże się ważne, więc zapamiętajcie to.
Łacina ma podobne rozróżnienie, choć nie jest ono aż tak ostre.
W łacinie kościelnej zwyczajnym czasownikiem oznaczającym modlitwę do Boga jest oro — „modlę się”. Zwykle nie używa się go wtedy, gdy człowiek prosi o coś inną osobę.
Widać to również we współczesnych tłumaczeniach dokumentów Kościoła. Anglojęzyczni katolicy potocznie mogą mówić o „praying to the saints” — używając starszego znaczenia „proszenia świętych” — ale dokumenty Kościoła zwykle tak nie mówią.
Tradycyjną nazwą tej nauki jest Invocatio Sanctorum, czyli „wzywanie świętych”, a nowsze dokumenty, takie jak Katechizm Kościoła Katolickiego, mówią o proszeniu ich o wstawiennictwo.
„Praying to the saints” jest więc potocznym angielskim wyrażeniem. Nie jest to oficjalny język Kościoła.
Mając to wszystko w pamięci, wróćmy do Gavina.
GAVIN: Dobrze, podstawowe uzasadnienie tego, dlaczego nie powinniśmy modlić się do naszych zmarłych współchrześcijan — do żadnego z nich — można streścić krótko. Chrześcijaństwo jest religią objawioną. Nie mamy w sobie samych władzy, by ustalać nasze życie modlitewne czy szerzej nasze życie duchowe. Aby to ustalić, patrzymy na to, co powiedział Bóg. A Bóg nigdzie nie nauczył nas, że mamy modlić się do świętych w niebie, prosić ich o wstawiennictwo ani zwracać się do kogokolwiek w niebie poza Bogiem.
Gdyby zapisać ten argument w formie logicznej, wyglądałby mniej więcej tak:
P1. O ile Bóg nie nauczy nas czegoś innego, nie powinniśmy prosić świętych o wstawiennictwo.
P2. Bóg nie nauczył nas, abyśmy prosili świętych o wstawiennictwo.
W1. A zatem nie powinniśmy prosić świętych o wstawiennictwo.
W zwykłym rozumieniu byłby to argument oparty na sola scriptura albo na wystarczalności Pisma.
Kiedy Gavin mówi, że Bóg nigdzie nie nauczył nas, iż mamy modlić się do świętych albo prosić ich o wstawiennictwo...
GAVIN: ...Bóg nigdzie nie nauczył nas, że mamy modlić się do świętych albo prosić ich o wstawiennictwo.
...ma na myśli: nigdzie w Piśmie.
Pasuje to do protestanckiego twierdzenia, że doktrynę należy formułować według zasady sola scriptura, czyli „tylko Pismo”.
Innymi słowy, jeśli chcesz wyznawać jakąś doktrynę, musisz mieć dla niej biblijną podstawę.
Czasami ujmuje się to nieco inaczej, odwołując się do „wystarczalności Pisma” — idei, że Pismo jest wystarczające, aby dać podstawę każdej doktrynie, którą chrześcijanie powinni przyjmować.
Myślę, że właśnie tak należy naturalnie odczytać argument Gavina w tej formie. Później jednak Gavin powie coś, co postawi taki sposób rozumienia pod znakiem zapytania — do tego jeszcze wrócimy.
Nawet jeśli sam Gavin nie ujmuje argumentu w kategoriach sola scriptura lub wystarczalności Pisma, wiele osób z pewnością tak robi, dlatego rozważymy również tę wersję argumentu.
Na razie chcę zwrócić uwagę na jedno: jeśli przyjmiemy argument w takim rozumieniu, jakiego zwykle byśmy oczekiwali, to w Słowie Bożym powinno istnieć miejsce, w którym Bóg uczy, że nie wolno prosić świętych o wstawiennictwo.
GAVIN: Tego właśnie Bóg nauczył nas w swoim Słowie.
Trzeba przy tym zauważyć, że coś może być nauczane na dwa sposoby.
Może być nauczane wyraźnie — poprzez bezpośrednie stwierdzenie Pisma na dany temat.
Może też być nauczane pośrednio — Pismo nie wypowiada wtedy bezpośredniego zdania, ale dana prawda wynika z tego, co mówi.
Cała rada Boża dotycząca wszystkiego, co jest konieczne dla Jego chwały, zbawienia człowieka, wiary i życia, albo jest wyraźnie zawarta w Piśmie, albo może być z Pisma wyprowadzona przez dobre i konieczne wnioskowanie; do niej nie wolno niczego dodawać w żadnym czasie, czy to przez nowe objawienia Ducha, czy przez tradycje ludzkie.
Dlatego Westminsterskie Wyznanie Wiary mówi, że wszystkie rzeczy konieczne dla wiary człowieka są albo wyraźnie zawarte w Piśmie, albo można je z niego wyprowadzić przez dobre i konieczne wnioskowanie.
Cała rada Boża dotycząca wszystkiego, co jest konieczne dla Jego własnej chwały, zbawienia człowieka, wiary i życia, albo jest wyraźnie zawarta, albo koniecznie zawiera się w Piśmie Świętym; do niej nie wolno w żadnym czasie niczego dodawać, czy to przez nowe objawienie Ducha, czy przez tradycje ludzkie.
Podobnie Londyńskie Wyznanie Baptystyczne mówi, że wszystko, co konieczne dla wiary człowieka, jest albo wyraźnie zawarte, albo koniecznie zawiera się w Piśmie Świętym.
A zatem — niezależnie od tego, czy nazwiesz to sola scriptura, czy wystarczalnością Pisma — istnieją dwa sposoby, na jakie coś może być nauczane w Piśmie: przez wyraźne stwierdzenie albo przez wnioski wynikające z takich stwierdzeń.
Jeśli chodzi o pierwszy sposób — wyraźne stwierdzenia — możemy załatwić tę sprawę szybko, ponieważ nigdzie w Piśmie nie ma zdania mówiącego, że nie wolno prosić świętych o wstawiennictwo. Nigdzie.
Nie ma też żadnego fragmentu mówiącego, że mamy modlić się wyłącznie do Boga. Dla niektórych będzie to zaskoczeniem, ale tak jest. Jeśli chcecie, możecie sprawdzić to przez wyszukiwanie słów albo wyszukiwanie AI w Biblii.
Istnieje wiele fragmentów, w których ludzie modlą się do Boga, i wiele zachęt, aby modlić się do Boga, ale nie ma tekstu, który mówiłby, że powinniśmy modlić się wyłącznie do Boga.
Nawet gdyby taki tekst istniał, nadal trzeba byłoby zapytać, czy użyto w nim słowa oznaczającego modlitwę kierowaną do bóstwa — takiego jak proseuchomai. Ale nie ma takiego tekstu, niezależnie od użytego słowa.
Oznacza to, że Gavin nie może dowieść swojego twierdzenia na podstawie wyraźnych wypowiedzi. Jeśli chce je udowodnić, musi oprzeć się na wnioskowaniu.
To będzie ważne, więc zapamiętajcie to.
P1. O ile Bóg nie nauczy nas czegoś innego, nie powinniśmy prosić świętych o wstawiennictwo.
P2. Bóg nie nauczył nas, abyśmy prosili świętych o wstawiennictwo.
W1. A zatem nie powinniśmy prosić świętych o wstawiennictwo.
Widzieliśmy, że argument Gavina można zapisać jako dwie przesłanki i wniosek.
Druga przesłanka brzmi: Bóg nie nauczył nas prosić świętych o wstawiennictwo.
Tak sformułowane zdanie jest twierdzeniem negatywnym. Mówi o czymś, czego Bóg nie zrobił, a nie o czymś, co zrobił.
Mówienie o czymś, czego Bóg nie zrobił, nie zaprowadzi nas jednak daleko, chyba że przyjmiemy bardzo rygorystyczną wersję sola scriptura, zgodnie z którą chrześcijanie nie mogą robić niczego, czego Bóg wyraźnie nie nakazał.
A przynajmniej przez większość czasu protestanci nie posługują się tak rygorystyczną wersją sola scriptura. Sięgają po nią tylko wtedy, kiedy jest to dla nich wygodne, ale nie stosują jej konsekwentnie.
Bóg nigdy nie nakazał chrześcijanom, aby w kościołach mieli toalety i klimatyzację. Gdyby więc zastosować rygorystyczną wersję sola scriptura, trzeba by przygotować się na usunięcie wszystkich toalet i klimatyzatorów z kościołów!
Zamiast tego protestanci zwykle robią coś innego — przynajmniej w odniesieniu do przekonań i praktyk, które chcą zachować. Dopuszczają wszystko, co stanowi rozsądny wniosek z tego, co Bóg powiedział.
Co jednak zrobić, gdy Bóg niczego nie powiedział na jakiś temat, a ty chcesz daną praktykę odrzucić?
Budujesz argument z milczenia, na przykład taki:
GAVIN: Kiedy patrzymy na okres Bożego objawienia, odkrywamy, że proszenie ich o wstawiennictwo, komunikowanie się z nimi, nigdzie nie jest nauczane ani przedstawione jako wzór w objawieniu, które Bóg nam dał, mimo setek fragmentów dotyczących natury modlitwy.
Tutaj Gavin miesza dwie rzeczy: proszenie świętych o wstawiennictwo i komunikowanie się z nimi.
GAVIN: ...proszenie ich o wstawiennictwo, komunikowanie się z nimi.
To problem, ponieważ komunikowanie się i proszenie o wstawiennictwo to dwie różne rzeczy.
Gavin myli się także, kiedy mówi o setkach fragmentów Biblii dotyczących natury modlitwy.
GAVIN: ...setki fragmentów dotyczących natury modlitwy.
Istnieją setki fragmentów, w których ktoś się modli. Według szacunku Joe Cartera z Gospel Coalition w Biblii znajduje się 650 modlitw.
Według bardziej rygorystycznego oszacowania, które wymaga zachowania samych słów modlitwy, mamy zapisanych 222 modlitwy.
Niezależnie jednak od tego, którą liczbę wybierzesz, jest to liczba modlitw w Biblii, a nie liczba fragmentów mówiących o naturze modlitwy.
Jeśli natomiast masz na myśli fragmenty, które wyjaśniają, jak modlitwa działa — do kogo jest kierowana, w czyim imieniu, z jaką postawą, czy Bóg słyszy, jaką rolę odgrywa wytrwałość, wstawiennictwo, pomoc Ducha i tak dalej — takich tekstów jest tylko kilkadziesiąt. Spotkałem się z szacunkami od 30 do 60.
Liczba „setek” jest więc niechlujna albo — mówiąc bardziej życzliwie — Gavin używa hiperboli, gdy mówi o „setkach fragmentów dotyczących natury modlitwy”.
I żaden z tych fragmentów nie mówi niczego w rodzaju: „nie proście świętych o wstawiennictwo” albo „nie rozmawiajcie w niebie z nikim poza Bogiem”.
Gavin musi więc budować swój argument nie na tym, co tekst mówi, ale na tym, czego tekst nie mówi.
Innymi słowy, musi oprzeć się na argumencie z milczenia.
Na przykład takim:
GAVIN: Oto jeden sposób przedstawienia tego problemu. Noe nie prosił o wstawiennictwo Abla. Abraham nie prosił o wstawiennictwo Noego. Mojżesz nie prosił o wstawiennictwo Abrahama. Dawid nie prosił o wstawiennictwo Mojżesza, późniejsi prorocy nie prosili o wstawiennictwo Dawida, apostołowie nie prosili o wstawiennictwo świętych Starego Testamentu. Polikarp nie prosił o wstawiennictwo apostoła Pawła. Ireneusz nie prosił o wstawiennictwo Polikarpa — i tak dalej.
Argumenty z milczenia są z natury bardzo słabe. Mogą brzmieć przekonująco, dopóki nie zaczniemy się nad nimi zastanawiać. Wtedy zaczynają się rozpadać.
To prawda, że w zachowanych źródłach osoby wymienione przez Gavina nie są przedstawione jako proszące wcześniejsze postaci o wstawiennictwo — w przypadku postaci biblijnych w Biblii, a w przypadku Ojców Kościoła w nielicznych dokumentach, które po nich pozostały. Ale co z tego?
O życiu tych ludzi otrzymujemy tylko maleńkie streszczenia. Wiecie, ile wersetów Księgi Rodzaju wspomina Noego? Sześćdziesiąt osiem!
Całe 950-letnie życie człowieka sprowadzone do 68 wersetów — a ogromna większość z nich dotyczy potopu.
Poza potopem i historią winnicy Noego nie wiemy właściwie nic o jego życiu. Z pewnością nie wiemy też, jakie praktyki mógł albo nie mógł podejmować w odniesieniu do swoich przodków, takich jak Abel.
To samo dotyczy wszystkich pozostałych osób wymienionych przez Gavina. Znamy tylko drobne fragmenty ich życia, i to wyłącznie te, które były istotne dla celu autora danego tekstu.
W żadnym przypadku autor nie zamierzał informować nas, czy dana osoba prosiła, czy nie prosiła zmarłych o wstawiennictwo. Nie da się więc z tych tekstów wyciągnąć wniosku w żadną stronę.
I właśnie dlatego ten argument z milczenia — podobnie jak argumenty z milczenia w ogóle — jest słaby.
Argument z milczenia ma znaczenie tylko wtedy, gdy autor miał powód, aby daną rzecz wspomnieć — czyli kiedy była ona istotna dla celu jego wypowiedzi.
Żaden z tych autorów nie próbował nauczać, czy wolno, czy nie wolno prosić zmarłych o wstawiennictwo. Dowodzi tego choćby fakt, że w ogóle nie podejmują tego tematu.
Dlatego ten argument z milczenia nie ma mocy dowodowej.
Może to być zaskakujące dla kogoś, kto już przyjmuje wniosek Gavina i dlatego chce, aby jego argument się powiódł. Jeśli jednak spojrzymy na sprawę obiektywnie, nie możemy powoływać się na takie przykłady ani za, ani przeciw.
Te fragmenty nie wspominają praktyk związanych ze zmarłymi, więc Gavin nie może powiedzieć: „Nie wspominają o proszeniu ich o wstawiennictwo, zatem nikt nigdy tego nie robił”.
Ja z kolei nie mogę powiedzieć: „Nie wspominają, że nie prosili o wstawiennictwo, więc na pewno prosili”.
Obie strony są w tej samej sytuacji. Milczenie tekstu nie przechyla szali w żadną stronę.
W swoim filmie Gavin najwyraźniej zmienia przedmiot argumentacji. Nieco później mówi:
GAVIN: Musimy badać późniejsze zjawiska w historii Kościoła w świetle Bożego objawienia. Tak jak oceniamy niższy autorytet za pomocą wyższego autorytetu, tak chcemy po prostu modlić się w sposób, który Bóg nam nakazał.
Wcześniej twierdził po prostu, że Bóg nie nauczył nas prosić o wstawiennictwo.
GAVIN: ...Bóg nigdzie nie nauczył nas, że mamy modlić się do świętych albo prosić ich o wstawiennictwo.
Teraz mówi już o tym, co Bóg nakazał nam w odniesieniu do modlitwy.
GAVIN: ...tak jak Bóg nakazał nam się modlić.
To są jednak dwa różne twierdzenia. Sposób rozumowania, którym posługuje się Gavin, jest dość częsty w środowisku protestanckim: przechodzi się od słabszego twierdzenia — „Bóg nie powiedział nam, żebyśmy to robili” — do mocniejszego: „Bóg powiedział nam, że nie wolno tego robić”.
Przypomina to rozumowanie spotykane w niektórych środowiskach Church of Christ: „Bóg w Nowym Testamencie nigdy nie nakazał używania instrumentów muzycznych w kulcie; dlatego dzisiaj nie wolno nam używać instrumentów podczas nabożeństwa”.
To dokładnie ta sama logika — i jest ona logicznie błędna.
Jest to nadużycie argumentu z milczenia. W podręcznikach logiki znajdziecie je pod nazwą argumentum ex silentio, czyli „błąd argumentu z milczenia”.
Nazwa jest zresztą całkiem oczywista, jeśli się nad tym zastanowić.
Gavin przedstawia argument z milczenia również w taki sposób:
GAVIN: Jak bardzo prawdopodobne jest, że modlitwa do zmarłych wierzących była praktyką ludu Bożego, a mimo to nikt nigdy o niej nie wspomniał? I nie mamy na to żadnych dowodów.
Ilekroć ktoś mówi „nie mamy na to żadnych dowodów”, powinna od razu zapalić się czerwona lampka.
Bardzo często takie stwierdzenie nie jest prawdziwe. Bywa używane jako retoryczny chwyt mający zbyć dowody, których ktoś nie chce uznać.
Tak jest na przykład wtedy, gdy ateista mówi: „Nie mamy żadnych dowodów na istnienie Boga” — poza wszystkimi filozoficznymi argumentami za istnieniem Boga.
Albo gdy zwolennik teorii, że Jezus nigdy nie istniał, mówi: „Nie mamy żadnych dowodów, że Jezus istniał” — poza wczesnymi dokumentami chrześcijańskimi i niechrześcijańskimi, które mówią, że istniał.
Albo gdy Adwentysta Dnia Siódmego mówi: „Nie mamy żadnych dowodów, że pierwsi chrześcijanie sprawowali kult w niedzielę, a nie w sobotę” — poza fragmentami mówiącymi o gromadzeniu się chrześcijan pierwszego dnia tygodnia i o „dniu Pańskim”.
Czasem człowiek rzeczywiście może być tak słabo poinformowany, że autentycznie nie wie o istniejących dowodach.
Częściej jednak jest tak bardzo zamknięty we własnym ideologicznym sposobie myślenia, że nie rozpoznaje dowodowej wartości argumentów przeciwnika.
Tak czy inaczej, stwierdzenie „nie mamy żadnych dowodów” bardzo często jest fałszywe. Właśnie dlatego powinno od razu budzić czujność.
To dobry moment, aby przyjrzeć się temu bliżej, ponieważ Gavin dochodzi teraz do etapu, w którym zaczyna rozważać kontrargumenty:
GAVIN: Dobrze, kilka kontrargumentów. Cóż, może jednak to jest w Biblii.
Właśnie! Może jest. Teraz przechodzimy do części dowodów, które Gavin przed chwilą przedstawiał tak, jakby w ogóle nie istniały.
Wszystko, co Gavin dotąd twierdził, było sposobem ustawienia dyskusji, który odsuwał dowody na bok. Teraz zajmiemy się samymi dowodami.
GAVIN: Na przykład w Ap 5,8 mamy wzmiankę o starcach przedstawiających Bogu modlitwy świętych.
Najpierw musimy więc zobaczyć, co mówi Ap 5,8. Fragment ten pojawia się wtedy, gdy Jan zostaje uniesiony do niebiańskiej sali tronowej Boga. Widzi tron otoczony przez cztery Istoty żyjące i dwudziestu czterech Starców. Widzi Jezusa — Baranka — który otrzymuje zwój, a następnie czytamy:
A kiedy wziął księgę, cztery Istoty żyjące i dwudziestu czterech Starców upadło przed Barankiem, każdy mając harfę i złote czasze pełne kadzideł, którymi są modlitwy świętych.
Tak więc widzimy tu dwudziestu czterech Starców — których można rozsądnie rozumieć jako przedstawicieli przywódców ludu Bożego w niebie — przedstawiających Bogu modlitwy świętych.
W Nowym Testamencie określenie „święci” zwykle oznacza żyjących chrześcijan na ziemi. W tym obrazie mielibyśmy zatem świętych w niebie przedstawiających Bogu modlitwy świętych na ziemi — zmarłych świętych przedstawiających modlitwy żyjących świętych.
Nie mają oni w niebie ciał, więc jest to duchowe przedstawianie modlitw — innymi słowy: wstawiennictwo.
Mamy też świadectwo wstawiennictwa świętych anielskich, ponieważ w Ap 8 czytamy:
I przyszedł inny anioł, i stanął przy ołtarzu, mając złote naczynie na kadzidło. I dano mu wiele kadzideł, aby je ofiarował wraz z modlitwami wszystkich świętych na złotym ołtarzu przed tronem. A dym kadzideł wraz z modlitwami świętych wzniósł się z ręki anioła przed Boga.
O tych fragmentach można powiedzieć znacznie więcej, ale już razem stanowią istotne świadectwo tego, że zarówno święci ludzie, jak i święci aniołowie wstawiają się za świętymi na ziemi, przedstawiając Bogu ich modlitwy, co Apokalipsa ukazuje pod obrazem kadzidła.
Pierwszą reakcją wielu przeciwników proszenia świętych o wstawiennictwo jest zwykle: „Być może przedstawiają Bogu nasze modlitwy, ale te modlitwy nie były kierowane do nich. Pierwsi chrześcijanie nie prosili przecież świętych o wstawiennictwo. Modlitwy były skierowane do Boga”.
Można na to odpowiedzieć na kilka sposobów, ale jeden jest szczególnie ważny: jeśli tak to rozumieć — a uważam, że jest to prawdopodobne — to problem przeciwnika tej praktyki staje się jeszcze większy. Oznaczałoby to bowiem, że święci i aniołowie w niebie są świadomi naszych modlitw nawet wtedy, gdy nie kierujemy ich do świętych ani aniołów.
Co więcej, tekst pokazuje, że są gotowi brać nasze prośby modlitewne i przedstawiać je Bogu nawet wtedy, kiedy ich o to nie prosiliśmy.
O ileż bardziej byliby więc świadomi naszych próśb i gotowi na nie odpowiedzieć, gdybyśmy zwrócili się do nich bezpośrednio!
Oczywiście ten fragment nie przedstawia chrześcijan proszących świętych, by się za nich modlili. I właśnie tutaj Gavin próbuje odgrodzić konsekwencje tych tekstów. Mówi:
GAVIN: To są dwie różne rzeczy. To, że oni modlą się za nas, i to, że my modlimy się do nich, to dwie różne rzeczy, ale bardzo często się je miesza. Albo zakłada się, że jedno wynika z drugiego, zamiast wykazać, że jedno rzeczywiście z drugiego wynika.
Gavin próbuje wzmocnić ten argument, wskazując, że historycznie wielu protestantów nie miało problemu z poglądem, iż święci w niebie modlą się za nas.
GAVIN: W Apologii Konfesji Augsburskiej w tradycji luterańskiej czytamy: „Co do świętych, przyznajemy, że w niebie modlą się za Kościół w ogólności”. W tradycji reformowanej Zacharias Ursinus ujął to tak: „Chętnie przyznajemy, że święci w niebie gorąco pragną zbawienia Kościoła walczącego i że ich modlitwy są wysłuchiwane zgodnie z radami Boga; zaprzeczamy jednak, że święci znają nieszczęścia i sprawy każdej poszczególnej osoby oraz że słyszą modlitwy, które mogą być do nich kierowane”. Jan Kalwin w tradycji reformowanej powiedział coś podobnego: „Choć przyznaję, że w ten sposób modlą się za nas, nie tracą jednak swego spoczynku, aby rozpraszać się ziemskimi troskami, a tym bardziej nie należy ich przez nas wzywać”. Później, w tradycji anglikańskiej, arcybiskup John Tillotson powiedział: „Nie zaprzeczamy, że święci w niebie mogą modlić się za nas, którzy jesteśmy na ziemi, bo na ile wiemy, mogą to czynić. Ale twierdzenie, że rzeczywiście tak robią, wykracza poza to, co można udowodnić”.
Chcę tutaj naprawdę pochwalić Gavina, bo słusznie zwraca uwagę na ten fakt. Wielu protestanckich teologów nie miało problemu z poglądem, że święci modlą się za nas.
Taka myśl zwykle nie dociera do zwykłych wiernych w środowiskach protestanckich, ponieważ protestanccy pastorzy niemal nigdy nie mówią o niej z ambony. Na poziomie teologów jednak istnieje, i Gavin zasługuje na uznanie za to, że ją wskazał.
Jest jednak powód, dla którego protestanccy duchowni prawie nigdy o tym nie głoszą. Gdyby nauczali, że święci w niebie modlą się za nas, ludzie mogliby wyciągnąć z tego naturalny wniosek: „Skoro tak, może powinienem im podziękować za to, co robią. Może powinienem powiedzieć im konkretnie, o co chciałbym, aby się modlili”.
„Ci dwudziestu czterej Starcy w niebie są jak dwudziestu czterech kapłanów w niebiańskiej świątyni Boga. Kapłani wstawiają się za ludem. Starożytni Izraelici mówili kapłanom, o co się modlą i o co chcą, by kapłani się modlili, więc może powinienem zrobić to samo. Powinienem poprosić świętych w niebie o ich wstawiennictwo — a także im za nie podziękować”.
Głoszenie o wstawiennictwie świętych mogłoby więc doprowadzić ludzi do proszenia świętych o wstawiennictwo. Protestanccy kaznodzieje nie chcą do tego dopuścić, dlatego zasadniczo nie podejmują tego tematu.
Obawiają się, że ludzie wyciągnęliby z tego naturalny wniosek.
I właśnie tutaj dochodzimy do prawdziwego problemu. Dyskutujemy o tym, jakie konsekwencje wynikają z tekstu.
Te fragmenty mogą stanowić pośrednią, biblijną podstawę dla proszenia świętych o wstawiennictwo.
Wcześniej widzieliśmy dwa sposoby, na jakie — przy założeniu prawdziwości sola scriptura — Gavin mógłby wykazać, że Pismo czegoś naucza:
Cała rada Boża dotycząca wszystkiego, co jest konieczne dla Jego własnej chwały, zbawienia człowieka, wiary i życia, albo jest wyraźnie zawarta w Piśmie, albo może zostać wyprowadzona z Pisma przez dobre i konieczne wnioskowanie; do niej nie wolno w żadnym czasie niczego dodawać, czy to przez nowe objawienia Ducha, czy przez tradycje ludzkie.
Albo więc istnieje wyraźne zdanie w Piśmie — dana nauka jest w nim wprost zapisana — albo można ją wyprowadzić z Pisma przez dobre i konieczne wnioskowanie.
Innymi słowy:
Cała rada Boża dotycząca wszystkiego, co jest konieczne dla Jego własnej chwały, zbawienia człowieka, wiary i życia, albo jest wyraźnie zapisana, albo koniecznie zawiera się w Piśmie Świętym; do niej nie wolno w żadnym czasie niczego dodawać, czy to przez nowe objawienie Ducha, czy przez tradycje ludzkie.
Trzeba więc wykazać, że dana doktryna jest wyraźnie zapisana w Piśmie albo że koniecznie się w nim zawiera.
Jak już powiedzieliśmy, nie ma fragmentów mówiących: „Nie proście świętych o wstawiennictwo” ani nawet „Módlcie się wyłącznie do Boga”. Gavin nie może więc powołać się na coś, co byłoby wyraźnie zapisane w Piśmie.
Musi odwołać się do czegoś, co da się wyprowadzić przez dobre i konieczne wnioskowanie — do czegoś, co koniecznie zawiera się w Piśmie.
Innymi słowy, przy sola scriptura musiałby poprzeć swoje twierdzenie wnioskowaniem.
Widzieliśmy jednak, że również przeciwne stanowisko może być poparte wnioskowaniem.
Mamy więc jedno wnioskowanie przeciw drugiemu. Które jest właściwe?
Istnieją co najmniej dwa sposoby rozstrzygnięcia tego sporu.
Pierwszy polega na przyjrzeniu się rodzajowi wnioskowania, jakiego wymaga sola scriptura. Nie chodziło o dowolny rodzaj wniosku.
Autorzy Westminsterskiego Wyznania Wiary twierdzili, że wnioski muszą być nie tylko dobre, ale również konieczne, a autorzy Londyńskiego Wyznania Baptystycznego mówili, że dana nauka musi koniecznie zawierać się w Piśmie.
Słowo „konieczne” jest tu ważne. Autorzy tych wyznań nie chcieli, żeby ktoś przemycał doktryny za pomocą luźnego, niepewnego rozumowania. Chcieli, aby nauka była rzeczywiście dowiedziona na podstawie samego Pisma.
Gavin sugeruje, że sam posługuje się takim standardem, gdy mówi:
GAVIN: Chrześcijaństwo jest religią objawioną. Nie mamy w sobie samych władzy, by ustalać nasze życie modlitewne czy życie duchowe w ogóle; aby je określić, patrzymy na to, co powiedział Bóg.
Jeśli więc zastosujemy standard koniecznego wnioskowania, co stanie się ze stanowiskiem Gavina — z twierdzeniem, że Bóg nauczył nas, iż nie wolno prosić świętych o wstawiennictwo?
GAVIN: Stanowisko protestanckie brzmi: módl się wyłącznie do Boga.
Takie stanowisko musiałoby przejść test koniecznego wnioskowania. A tego zrobić się nie da. Nie można wykazać przez wnioskowanie, że z konieczności musimy modlić się wyłącznie do Boga.
Można ewentualnie zaproponować jakieś mniej lub bardziej prawdopodobne rozumowanie, ale nie konieczne wnioskowanie — nie taki dowód, jakiego chcieli autorzy wspomnianych wyznań.
Po pierwsze dlatego, że Gavin dysponuje jedynie argumentem z milczenia, a takie argumenty są z natury słabe.
Po drugie dlatego, że jego argument z milczenia ma charakter indukcyjny, a argumenty indukcyjne nigdy nie są rozstrzygające.
Po trzecie dlatego, że istnieją fragmenty Pisma, które można odczytać w przeciwnym kierunku — choćby wspomniane teksty z Ap 5 i 8.
Jeśli natomiast odrzucisz sola scriptura albo choćby złagodzisz standard i powiesz: „Wystarczy wyciągnąć taki wniosek, który wydaje się rozsądny”, to dla zwykłego chrześcijanina całkowicie rozsądne będzie podziękować świętym i poprosić ich o wstawiennictwo, skoro i tak się wstawiają.
To właśnie ten naturalny wniosek, którego protestanccy pastorzy nie chcą, aby ich wierni wyciągnęli. Dlatego prawie nigdy nie głoszą na ten temat.
Wniosek jest zbyt naturalny i zbyt oczywisty, aby ryzykować.
Tego rodzaju wnioskowanie nie jest zresztą nowoczesnym wynalazkiem. Dla czytelników Apokalipsy myśl, że święci i aniołowie w niebie wstawiają się za nami, nie była czymś nowym.
W 16. odcinku podcastu omawiałem obszerne świadectwo Starego Testamentu, Nowego Testamentu oraz innych żydowskich pism okresu Drugiej Świątyni potwierdzające wiarę, że aniołowie wstawiają się za nami.
W 97. odcinku odpowiedziałem z kolei na krótki film Gavina o relikwiach, wskazując, że istnieje wiele dowodów na to, iż Żydzi okazywali cześć ciałom swoich przodków i zwracali się do przodków po pomoc. Powiedziałem wtedy:
Czy mamy jakiekolwiek świadectwo, że starożytni Izraelici szukali pomocy u zmarłych?
Tak. Mamy.
Na starożytnym Bliskim Wschodzie rozpowszechnione było przekonanie o wzajemności między żywymi i zmarłymi. Żywi szanowali zmarłych i troszczyli się o nich — na przykład dostarczając im pokarm — a od zmarłych oczekiwano, że będą pomagać żywym.
Mamy dowody, że podobne przekonanie istniało również w Izraelu. Widzieliśmy już, że starożytni Izraelici dawali zmarłym pokarm, a więc wykonywali swoją część tej wzajemnej relacji. Źródła wskazują też, że oczekiwali, iż zmarli wykonają swoją część.
Jeśli chcecie przeczytać więcej, możecie sięgnąć do książki Elizabeth Bloch-Smith Judahite Burial Practices and Beliefs About the Dead.
Jednym z takich zwyczajów było pozostawianie jedzenia na grobach zmarłych. Wspomina o tym Księga Tobiasza:
Kładź chleb na grobie sprawiedliwego, lecz nie dawaj go grzesznikom.
Dla większości chrześcijan jest to wypowiedź Pisma Świętego. Nawet jednak w społeczności protestanckiej tekst ten pozostaje świadectwem żydowskich przekonań i praktyk z okresu Drugiej Świątyni.
Księga Tobiasza nie jest jedynym tekstem potwierdzającym taki zwyczaj. Jak mówiłem w 97. odcinku:
Praktyka ta była w starożytnym Izraelu na tyle zwyczajna, że wspomina o niej Księga Powtórzonego Prawa, zawierająca szczegółowe przepisy dotyczące dziesięciny.
Istniały rzeczy, które Izraelici mogli i których nie mogli robić z przynoszoną dziesięciną. Wśród tych przepisów były również regulacje związane ze zwyczajami pogrzebowymi.
Nie jadłem z niej podczas żałoby, nie brałem z niej, będąc nieczysty, i nie ofiarowałem z niej niczego zmarłemu.
Zakaz dotyczy trzech sposobów użycia tej konkretnej dziesięciny. Po pierwsze, Izraelici nie mieli jeść z niej w czasie żałoby, czyli żałoby po zmarłych. Po drugie, nie mieli korzystać z niej w stanie nieczystości — kontakt ze zmarłym powodował przecież nieczystość rytualną. Po trzecie, nie mieli ofiarować tej dziesięciny zmarłym.
Zauważcie, że tekst nie zakazuje dawania pokarmu zmarłym jako takiego. Zakazuje używania do tego celu dziesięciny trzeciego roku. Z tego fragmentu nie można wywnioskować, że w ogóle nie wolno dawać jedzenia zmarłym, tak samo jak nie można z niego wywnioskować, że nie wolno jeść w czasie żałoby albo dotykać jedzenia w stanie nieczystości.
Oczywiście człowiek może dotknąć jedzenia będąc nieczystym i może jeść podczas żałoby. Tekst zakłada istnienie tych zwyczajnych praktyk, a więc zakłada również praktykę dawania jedzenia zmarłym. Po prostu nie wolno było do tego wykorzystywać dziesięciny trzeciego roku.
Jak stwierdza komentarz Jewish Publication Society do Księgi Powtórzonego Prawa:
Praktyka ta była szeroko rozpowszechniona w starożytnym świecie i jest poświadczona również wśród niektórych Żydów w okresie Drugiej Świątyni i później, jak w Tb 4,17: „Wylej chleb i wino na grób sprawiedliwych, lecz nie dawaj grzesznikom”. W niektórych grobach odkrytych w Samarii, stolicy królestwa północnego, znaleziono w podłogach otwory podobne do otworów odkrytych w grobach w Ugarit, służące jako miejsca na pokarm i napoje ofiarowywane zmarłym. Tora nie zakazuje tej praktyki, ale ponieważ kontakt ze zmarłymi powoduje nieczystość rytualną, zakazuje używania do niej dziesięciny.
Zarówno we wcześniejszym okresie historii Izraela, gdy powstawała Księga Powtórzonego Prawa, jak i później, w okresie Drugiej Świątyni, gdy powstała Księga Tobiasza, dawanie pokarmu zmarłym było więc czymś zwyczajnym. Nie należało jedynie używać do tego dziesięciny.
Mamy zatem liczne świadectwa, że — wbrew temu, co twierdzi Gavin — Izraelici rzeczywiście okazywali zmarłym cześć i szacunek, i czynili to regularnie.
Ludzie wracali więc rok po roku do rodzinnych grobów i przynosili zmarłym pokarm. Czy naprawdę mamy wierzyć, że nigdy do nich nie mówili? Że nigdy nie opowiadali im, co dzieje się w ich życiu i z jakimi trudnościami się mierzą? Że nigdy nie prosili ich o jakąkolwiek pomoc w tych trudnościach?
Byłoby to całkowicie nienaturalne odczytanie tego okresu historii Izraela i tekstów, które o nim świadczą.
Widzimy więc, że nie tylko wierzący Nowego Testamentu czytający Apokalipsę mogli wyciągnąć logiczny wniosek, że można prosić zmarłych o pomoc.
Podobny wniosek wyciągali wierzący Starego Testamentu. Tego rodzaju praktyki występowały stale, a Stary Testament nigdzie ich wprost nie zakazuje.
W Nowym Testamencie znajdujemy też inne świadectwa kontaktu chrześcijan z duchami. W 1 J 4 czytamy:
Umiłowani, nie dowierzajcie każdemu duchowi, ale badajcie duchy, czy są z Boga.
Jan zakłada więc, że chrześcijanie będą mieli kontakt z duchami, i mówi, aby badali je, sprawdzając, czy pochodzą od Boga.
To oznacza, że trzeba z nimi rozmawiać. Nie można zbadać ducha bez jakiejkolwiek komunikacji. Jan zakłada więc, że chrześcijanie będą rozmawiać z duchami.
Załóżmy, że rozmawiasz z duchem i odkrywasz, że pochodzi od Boga. Co wtedy? Jeśli wiesz, że święci i aniołowie w niebie już wstawiają się za tobą, czy wolno podziękować temu duchowi i być może poprosić, aby nadal to robił?
Jeżeli tak, to właśnie poprosiłeś ducha o wstawiennictwo.
Ktoś może odpowiedzieć: „Chwileczkę! To nie są duchy ludzkie! To duchy anielskie albo demoniczne!”.
Jestem pewien, że tekst obejmuje duchy anielskie i demoniczne. Jeśli odkryjesz, że rozmawiasz z duchem demonicznym, powinieneś natychmiast zerwać kontakt. Odłóż słuchawkę i nie odbieraj więcej jego połączeń.
Jeśli jednak okaże się, że jest to duch anielski, problem nadal pozostaje, ponieważ widzieliśmy już, że święci aniołowie w niebie również wstawiają się za nami.
Mógłbyś więc powiedzieć: „Dziękuję, panie Aniele, i proszę, rób tak dalej!”.
Nie możemy jednak z góry zakładać, że wszystkie takie duchy są anielskie albo demoniczne.
Jak wspominałem wcześniej w tym odcinku i jak omawiałem w odcinku 86., gdzie odpowiadałem Gavinowi w sprawie duchów zmarłych, doświadczenia ukazywania się zmarłych ludzi są zadziwiająco częste.
Jak już dzisiaj mówiłem, 53 procent dorosłych Amerykanów twierdzi, że przynajmniej raz doświadczyło ukazania się zmarłej bliskiej osoby, a wśród starszych ludzi odsetek jest jeszcze wyższy. Jest to więc część normalnego ludzkiego doświadczenia.
Jeżeli pojawia się duch człowieka — albo duch podający się za człowieka — czy nie powinno się go badać?
Oczywiście, że powinno. Jan formułuje zasadę ogólną, która dotyczy duchów ludzkich tak samo jak anielskich czy demonicznych.
Jeszcze raz widzimy więc, że Nowy Testament zakłada rozmowę z duchami, kiedy się pojawiają.
Gdy zestawimy te fakty, otrzymujemy następujący obraz:
1. Duchy w niebie są gotowe wstawiać się za nami.
2. Duchy w niebie rzeczywiście się za nami wstawiają.
3. Duchy mogą ukazywać się żyjącym.
4. Żyjący mają badać te duchy.
5. Żyjący muszą z nimi rozmawiać, aby je zbadać.
Z tego całkowicie naturalnie wynika, że dobremu duchowi można powiedzieć: „Dziękuję i proszę, rób tak dalej”.
Czy naprawdę rozsądne byłoby oczekiwać, że czytelnik Nowego Testamentu powie: „Tak, są gotowi się wstawiać; tak, rzeczywiście się wstawiają; tak, mogą się ukazywać; tak, należy ich badać; i tak, trzeba z nimi rozmawiać — ale tylko nie mów im dziękuję i proszę, róbcie tak dalej! Nigdy nie proście ich o to, co już robią!”.
To całkowicie nierozsądny wniosek. Dlatego nie da się przez dobre i konieczne wnioskowanie wykazać, że nie wolno prosić świętych o wstawiennictwo.
GAVIN: Dobrze, oto drugi kontrargument.
GAVIN: Jednym z kontrargumentów będzie więc: „No dobrze, ale to jest sola scriptura. Nie wszystko musi być wyraźnie zapisane w Biblii”. Tyle że to właściwie nie jest mój argument. Mój argument brzmi: jeśli taka praktyka jest dozwolona, to jak prawdopodobne jest, że nie ma na nią żadnych dowodów? To inny argument.
Tak, to rzeczywiście byłby inny argument. Można go zapisać tak:
P3. Jeśli wolno prosić świętych o wstawiennictwo, powinny istnieć na to dowody.
P4. Nie ma na to żadnych dowodów.
W2. A zatem proszenie świętych o wstawiennictwo jest niedozwolone.
Problem polega na tym, że właśnie widzieliśmy, iż dowody istnieją — zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie — więc ten argument upada.
Widzieliśmy już także, dlaczego nie działa argument oparty na sola scriptura.
GAVIN: Mimo wszystko porozmawiajmy o historii Kościoła, bo kolejnym kontrargumentem będzie: „Ale przecież to zawsze była praktyka w historii Kościoła”. Chcę odpowiedzieć, że właściwie nie. Przez pierwsze 200 lat historii Kościoła nie mamy żadnych jasnych przykładów modlitwy do świętych. A nawet później praktyka ta pojawia się bardzo stopniowo i skromnie, tak że średniowieczna modlitwa do świętych wygląda bardzo inaczej niż modlitwa do świętych w epoce patrystycznej. Mamy więc coś, co powoli wchodzi do chrześcijaństwa dopiero później — jakieś dwieście lat po epoce apostolskiej, po śmierci Piotra, Pawła i tak dalej — i dopiero stopniowo się rozwija.
Tak wygląda odpowiedź Gavina na zarzut, że praktyka ta była obecna przez całą historię Kościoła.
Jak Gavin uzasadnia swoje twierdzenie?
GAVIN: Mamy całe traktaty o modlitwie napisane przez wybitnych chrześcijan, takich jak Tertulian, Orygenes i Cyprian, a oni nigdy nie wspominają o modlitwie do zmarłych chrześcijan ani o niczym podobnym.
Rzeczywiście posiadamy dzieła dotyczące modlitwy każdego z tych trzech autorów. Są to:
Orygenes, O modlitwie;
Tertulian, O modlitwie;
Cyprian, O Modlitwie Pańskiej.
Jak wskazuje sam tytuł ostatniego dzieła, traktat Cypriana dotyczy konkretnie Modlitwy Pańskiej, a nie modlitwy w ogóle. Nie należałoby więc oczekiwać, że będzie omawiał interesującą nas kwestię. Możemy wykreślić go z listy.
Traktat Tertuliana również jest zbudowany wokół Modlitwy Pańskiej, choć autor później mówi także o właściwych postawach i zwyczajach modlitewnych. Nie przedstawia jednak systematycznej nauki o tym, do kogo wolno, a do kogo nie wolno kierować próśb. Ten przykład również możemy odłożyć na bok.
A co z dziełem Orygenesa O modlitwie? Tutaj odpowiedź jest prosta. Używane przez niego słowa oznaczające modlitwę to euchē i proseuchē, rzeczownikowe formy odpowiadające temu, o czym mówiliśmy wcześniej. Są to słowa używane konkretnie w odniesieniu do wypowiedzi kierowanych do bóstwa — Boga albo któregoś z bogów.
Nie są to zwyczajne terminy używane wtedy, gdy człowiek zwraca się z prośbą do innego człowieka.
Orygenes powiedziałby więc, że nie należy kierować do świętego proseuchē — modlitwy boskiej takiej, jaką kieruje się do Boga. To jednak coś innego niż zwykłe zwrócenie się z prośbą. Ponieważ Orygenes w tym dziele zajmuje się modlitwą skierowaną do Boga, nie należy oczekiwać, że będzie rozważał, czy można po prostu poprosić świętego o wstawiennictwo.
Argument Gavina z milczenia odwołuje się zatem do dzieł, w których nie mielibyśmy powodu oczekiwać dyskusji o tym, czy można poprosić zmarłą bliską osobę o modlitwę. Dlatego taki argument z milczenia nie ma mocy.
Gavin mówi jednak dalej:
GAVIN: Weźmy na przykład Orygenesa. Kilka lat temu prowadziłem na ten temat wymianę zdań z Joe Heschmeyerem. W opisie filmu podam link do mojego końcowego materiału, jeśli ktoś chce zobaczyć pełniejszą argumentację dotyczącą Orygenesa. Jedną z rzeczy, na które wtedy zwróciłem uwagę, jest to, że bardzo łatwo pomylić świętych modlących się za nas z nami proszącymi ich o wstawiennictwo. Chyba używałem obrazu strzałki w dół i strzałki w górę. Nie można po prostu zakładać, że strzałka w dół logicznie wymaga strzałki w górę. Trzeba to uzasadnić, a te dwie rzeczy są często ze sobą łączone. Czasem właśnie tak ludzie wczytują późniejszą praktykę, taką jak modlitwa do świętych, w autora takiego jak Orygenes. Sam Orygenes jest w tej sprawie bardzo jasny: módlcie się wyłącznie do Boga. Mówi to wprost, stanowczo i wielokrotnie w swoich pismach. Przykład widzicie tutaj na ekranie. Jest wiele miejsc, gdzie tak mówi, i właśnie w ten sposób zwykle się go interpretuje.
Tutaj Gavin błędnie odczytuje słowa Orygenesa. Cytuje jego dzieło Przeciw Celsusowi, a jego interpretacja ma dwa problemy.
Po pierwsze, greckie słowo, którego Orygenes używa, kiedy mówi o modlitwie wyłącznie do Boga, jest formą proseuchomai — czasownika odnoszącego się do zwracania się do Boga albo bóstwa. Orygenes mówi, że tego rodzaju modlitwę należy kierować wyłącznie do Boga, a nie do innych bogów.
Po drugie, wynika to jasno z kontekstu, bo właśnie o tym Orygenes tutaj mówi. Polemizuje z Celsusem, który opowiadał się za modlitwą do demonów — po grecku daimones — rozumianych jako boskie duchy, czyli bóstwa, a nie upadli aniołowie w późniejszym chrześcijańskim znaczeniu.
Orygenes rozumie takie użycie słowa i cytuje Psalm 95 według Septuaginty:
Wszyscy bogowie narodów są demonami, lecz Pan uczynił niebiosa.
Orygenes utożsamia tu demony z pogańskimi bogami i przeciwstawia modlitwę do Boga modlitwie do demonów, czyli pogańskich bóstw.
Można to zobaczyć nawet w fragmencie, który Gavin pokazuje na ekranie. Nie podkreśla jednak tej części, dlatego łatwo ją przeoczyć. Orygenes pisze: „Precz więc z radą Celsusa, abyśmy zanosili modlitwę do demonów” oraz „naszym obowiązkiem jest modlić się wyłącznie do Boga Najwyższego”.
Orygenes mówi więc, że modlitwę boską należy kierować wyłącznie do Boga, nie do demonów. W obu miejscach używa formy proseuchomai.
Nie mówi o proszeniu ludzi — ani na ziemi, ani w niebie — aby się za nas wstawiali.
Nie jest to grecki termin, którego użyłoby się do opisania takiej prośby. W takim przypadku zastosowano by inne słowo.
Gavin po prostu błędnie odczytuje i niewłaściwie stosuje wypowiedź Orygenesa.
Przy okazji: jeśli chcecie samodzielnie znaleźć ten fragment, prawdopodobnie traficie na oznaczenie O modlitwie 8,26. Wygląda na to, że Gavin ma w podanym odnośniku literówkę i wskazuje rozdział obok.
Chciałbym teraz przyjrzeć się powiązanemu twierdzeniu Gavina: że praktyka proszenia świętych o wstawiennictwo zaczęła pojawiać się w Kościele dopiero pod koniec III wieku.
GAVIN: Następnie zaczynamy widzieć tę praktykę w epoce patrystycznej, począwszy od końca III wieku.
III wiek to lata 201–299. Gavin twierdzi więc, że właśnie wtedy praktyka zaczęła pojawiać się w środowisku chrześcijańskim.
Mówi konkretnie o końcu III wieku.
GAVIN: ...począwszy od końca III wieku.
Oznaczałoby to mniej więcej lata 275–299. Znacznie wcześniej mówilibyśmy już o połowie albo o początku III wieku.
Tymczasem mamy świadectwa proszenia zmarłych o wstawiennictwo wcześniejsze niż koniec III wieku, a Gavin sam wspomina część z nich:
GAVIN: Znajdujemy rozproszone świadectwa modlitwy do świętych albo proszenia ich o wstawiennictwo, począwszy od późnego III wieku, szczególnie w rzymskim sanktuarium związanym z Piotrem i Pawłem, gdzie zachowały się wydrapane napisy pozostawione przez chrześcijańskich pielgrzymów, na przykład: „O Piotrze” albo „O Pawle, wstawiaj się za nami”. Ludzie pisali takie rzeczy na ścianach.
Gavin najwyraźniej odnosi się do graffiti w bazylice św. Sebastiana w Rzymie, ale przypisuje im zbyt późną datę.
Tych graffiti jest ponad pięćset i wydają się powstawać przez wiele lat, mniej więcej między 250 a 320 rokiem. Badacze datują najwcześniejsze z nich na około 250–260 rok, czyli na połowę III wieku, a nie jego koniec.
Możemy jednak nawet odłożyć ten materiał na bok, ponieważ dysponujemy wcześniejszym świadectwem Ojca Kościoła, św. Hipolita Rzymskiego.
Napisał on komentarz do Księgi Daniela — najstarszy zachowany ciągły komentarz do całej księgi biblijnej. Dzieło datuje się zwykle na lata 202–211, a jako najbardziej prawdopodobny rok podaje się czasem 204.
To początek III wieku, być może niemal sam jego początek.
W komentarzu Hipolit omawia pobyt Szadraka, Meszaka i Abed-Nega w piecu ognistym i mówi:
Powiedzcie mi, trzej młodzieńcy — pamiętajcie o mnie, błagam was, abym i ja dostąpił razem z wami tego samego losu męczeństwa — kim była ta czwarta osoba, która chodziła z wami pośród pieca i razem z wami jak jednym głosem śpiewała Bogu hymny?
Zauważcie, że Hipolit wyraźnie prosi ich o wstawiennictwo: „Pamiętajcie o mnie, błagam was, abym i ja dostąpił razem z wami tego samego losu męczeństwa”.
Gavin myli się więc, twierdząc, że dokumentacja zaczyna się dopiero pod koniec III wieku. Możemy ją przesunąć niemal o całe stulecie wcześniej.
Mamy świadectwo już z samego początku III wieku.
Bardzo mało prawdopodobne jest też, aby pierwszy zachowany dziś zapis był zarazem momentem, w którym praktyka po raz pierwszy się pojawiła, ponieważ ogromna część materiału z pierwszych wieków zaginęła.
Trochę irytuje mnie, gdy słyszę stwierdzenia w rodzaju: „Przez czterysta, trzysta albo dwieście lat po apostołach nie mamy żadnego zapisu tej praktyki”, jakbyśmy mieli prawo oczekiwać, że taki zapis się zachowa.
Przypomina to argument zwolenników mitu Jezusa: „Nie mamy współczesnych Jezusowi rzymskich dokumentów — na przykład rozkazu egzekucji wystawionego przez Poncjusza Piłata”. Oczywiście nie powinniśmy oczekiwać, że taki dokument przetrwał.
W obu przypadkach odwołujemy się do epoki, z której zaginęła ogromna większość źródeł. Nie mamy więc podstaw oczekiwać, że akurat zachował się tekst mówiący o interesującym nas szczególe.
To kolejny argument z milczenia pozbawiony solidnej podstawy.
Myślę o nagraniu osobnego filmu na ten temat. Jeśli chcielibyście go zobaczyć, napiszcie w komentarzach.
Niedawno robiłem wstępne badania, które mógłbym wykorzystać w takim filmie. Oszacowałem między innymi, ile tekstów religijnych mogła wytworzyć wspólnota chrześcijańska, biorąc pod uwagę wzrost liczby chrześcijan, poziom umiejętności czytania i pisania, przeciętną ilość tworzonych tekstów i inne czynniki.
Aby objąć epokę Ojców Kościoła, przeanalizowałem pierwszych siedem stuleci. Otrzymałem rozsądny środkowy szacunek — ani wysoki, ani niski — zgodnie z którym do roku 700 chrześcijanie mogli napisać na tematy religijne około 36 miliardów słów.
Pamiętajcie, że to szacunek środkowy. Obliczałem także wartości minimalne i maksymalne, a ten środkowy wynik był znacznie bliższy dolnej granicy niż górnej.
Kluczowe jest jednak to, że niemal cały ten ogromny materiał przypada na okres po legalizacji chrześcijaństwa na początku IV wieku, kiedy liczba chrześcijan zaczęła gwałtownie rosnąć.
W rzeczywistości prawie całe 36 miliardów słów — dosłownie około 99 procent — powstało po roku 300.
Przed rokiem 300 napisano więc tak niewiele chrześcijańskich tekstów, że nie można traktować zachowanej literatury z tego czasu jako reprezentatywnego przekroju całej chrześcijańskiej myśli.
Wiara była w ogromnej mierze przekazywana i omawiana ustnie, a zachowane teksty nie mogą być reprezentatywną próbką w sprawach, które nie należały do głównych twierdzeń wiary chrześcijańskiej.
Możemy oczekiwać, że często będą wspominane sprawy centralne, takie jak Bóg i Jezus, ale nie drobne, poboczne kwestie, na przykład pytanie, czy można poprosić zmarłą bliską osobę, aby się za nas modliła.
Samo znalezienie tak wczesnych odniesień jest szczęśliwym trafem.
Musimy też zapytać, jaka część tekstów powstałych w tym okresie w ogóle przetrwała do naszych czasów.
Odsetek ten bardzo różni się w zależności od wieku.
Z I wieku zachowało się około 150 tysięcy słów, z czego ogromna większość znajduje się w Nowym Testamencie.
Jeśli porównamy to ze środkowym szacunkiem około 258 tysięcy słów, które chrześcijanie mogli w I wieku napisać, oznacza to, że zachowało się około 58 procent pierwotnego materiału.
Dla I wieku wskaźnik zachowania jest więc trochę większy niż połowa.
W II wieku sytuacja zmienia się dramatycznie.
Środkowy szacunek mówi o około 13 milionach słów napisanych w II wieku — znacznie więcej ze względu na wzrost liczby chrześcijan.
Nie było jednak w II wieku dzieła porównywalnego z Nowym Testamentem, które chrześcijanie byliby zdecydowani zachować za wszelką cenę. Dlatego z II wieku przetrwało zaledwie około 535 tysięcy słów, czyli nieco ponad pół miliona.
Oznacza to, że zachowało się jedynie około 4 procent chrześcijańskich tekstów, które prawdopodobnie powstały w II wieku.
W III wieku jest jeszcze gorzej.
Ze względu na dalszy wzrost liczby chrześcijan środkowy szacunek wskazuje na około 368 milionów napisanych słów.
Przetrwało jednak tylko około 2,7 miliona, czyli mniej więcej 0,7 procent.
A zatem Hipolit prosi o wstawiennictwo świętych już na początku III wieku — wieku, z którego zachowało się zaledwie 0,7 procent chrześcijańskiej literatury religijnej.
Oznacza to, że początków tej praktyki trzeba szukać wcześniej — w II, a być może w I wieku.
Jeżeli praktyka istniała w II wieku, to zachowało się tylko około 4 procent ówczesnych tekstów chrześcijańskich, a 96 procent zaginęło. Jest więc bardzo prawdopodobne, że w tej utraconej ogromnej części ktoś pisał o tej samej idei.
Możemy zatem z dużą pewnością datować proszenie świętych o wstawiennictwo co najmniej na II wiek.
A co z I wiekiem?
Z pewnością jest możliwe, że ktoś pisał o tym już wtedy, ale nie chcę po prostu tego twierdzić bez zastrzeżeń — z dwóch powodów.
Po pierwsze dlatego, że choć możemy z dużym prawdopodobieństwem powiedzieć, iż ktoś pisał o tej praktyce jeszcze przed naszym pierwszym zachowanym świadectwem z początku III wieku — co przesuwa nas co najmniej do II wieku — nie możemy z taką samą pewnością cofnąć pierwszego zapisu o dwa całe stulecia.
Po drugie, i bardziej bezpośrednio, chrześcijan w I wieku było tak niewielu i pisali tak mało, że choć zachowała się trochę ponad połowa ówczesnej produkcji pisarskiej, mniej prawdopodobne jest, aby taka idea została wtedy akurat zapisana.
Nie znaczy to jednak, że sama idea nie mogła pochodzić z I wieku.
Zastanówcie się: ile razy spontanicznie wypowiadacie jakąś modlitwę — do Boga, do Jezusa czy kogokolwiek innego — a potem zapisujecie ją w tekście?
Ogromna większość spontanicznych modlitw nigdy nie zostaje utrwalona na piśmie.
Sam wypowiadam tysiące modlitw na każdą jedną, o której później wspominam w czymś, co piszę.
Tak samo było z pierwszymi chrześcijanami.
Można to pokazać, porównując liczbę modlitw eucharystycznych zachowanych w źródłach z pierwszych trzech wieków.
Wiecie, ile mamy pewnych przykładów? Jeden. Znajduje się w Didache 9–10.
Być może mamy drugi przykład w dziele znanym jako Tradycja apostolska 4, ale trwa spór, czy ten tekst powstał przed, czy po roku 300.
Twierdzi się też, że rdzeń Anafory świętych Addaja i Mariego pochodzi z tego okresu, ale to również nie jest pewne.
Mamy więc od jednej do trzech zachowanych modlitw eucharystycznych z tego okresu, a wiemy, że chrześcijanie modlili się podczas Eucharystii co tydzień, a nawet częściej.
Modlitwy te często były improwizowane, a zatem na każdą modlitwę zapisaną przypadały tysiące spontanicznie wypowiadanych modlitw.
Pomyślcie więc: jeśli pierwszy zapis proszenia świętych o wstawiennictwo — dziś już zaginiony — powstał w II wieku, musiały go poprzedzać tysiące podobnych próśb wypowiadanych ustnie, których nigdy nie zapisano.
I to w przypadku każdego chrześcijanina, który tak się modlił.
Jeżeli weźmiemy pod uwagę, że około roku 200 mogło żyć około 64 tysięcy chrześcijan, liczba takich nieutrwalonych próśb byłaby ogromna.
Musimy więc przyjąć, że sama idea proszenia świętych o wstawiennictwo istniała znacznie wcześniej, zanim po raz pierwszy została zapisana.
Ludzie zwykle nie wpadają na jakąś ideę i natychmiast jej nie zapisują. Rozwój idei zawsze poprzedza jej pierwszą wzmiankę pisemną — a tym bardziej pierwszą wzmiankę, która przetrwała do naszych czasów.
Jeśli zatem pierwsze zachowane świadectwo pochodzi z początku III wieku, a pierwszy dziś zaginiony zapis mógł powstać w II wieku, to bardzo prawdopodobne jest, że sama idea sięga I wieku.
To przenosi nas dokładnie do epoki tekstów takich jak Ap 5 i Ap 8, które opisują ludzi i aniołów w niebie już wstawiających się za nami.
Biorąc pod uwagę częsty kontakt pierwszych chrześcijan ze światem duchowym, poświadczony w całym Nowym Testamencie, a szczególnie ostrzeżenie z 1 J 4, jest bardzo prawdopodobne, że przynajmniej niektórzy chrześcijanie wyciągnęli naturalny wniosek: można im podziękować i poprosić, aby nadal się wstawiali.
Ponieważ mamy też liczne świadectwa ze Starego Testamentu i okresu Drugiej Świątyni dotyczące wstawiennictwa zmarłych i aniołów — część z nich omawiałem w odcinku 16. — bardzo prawdopodobne jest, że wierzący Starego Testamentu również wyciągali taki wniosek.
Przemawiają za tym jeszcze dane współczesne: badania w różnych kulturach konsekwentnie pokazują, że około połowy dorosłych zgłasza spontaniczne doświadczenia kontaktu ze zmarłymi.
Nasza epoka nie jest pod tym względem wyjątkowa. Zmarli bliscy byli doświadczani jako obecni przez całą historię ludzkości, także w czasach Starego i Nowego Testamentu.
Jeżeli ktoś doświadcza kontaktu ze zmarłym bliskim, jest bardzo prawdopodobne, że zwróci się do niego o pomoc. Z czysto socjologicznego punktu widzenia jest więc bardzo prawdopodobne, że wierzący robili to przez całą historię.
Nie czcili przy tym swoich przodków jako bóstw, dlatego praktyka ta nie stała się centralnym tematem starożytnej literatury izraelskiej. Mimo to widzimy jej ślady zarówno w tekstach, jak i w materiale archeologicznym.
Jest więc bardzo prawdopodobne, że proszenie zmarłych o pomoc sięga nie tylko I wieku, ale znacznie głębiej w przeszłość.
Trzeba jednak wspomnieć jeszcze jedną rzecz: właściwie nie musimy nawet dowodzić, że idea ta sięga I wieku.
Byłoby to konieczne jedynie przy bardzo rygorystycznej wersji sola scriptura, według której każda praktyka musi mieć wyraźne upoważnienie w Piśmie albo musi dać się z niego ściśle udowodnić.
Ogromna większość protestantów nie przyjmuje jednak takiego stanowiska — przynajmniej wtedy, gdy byłoby ono dla nich niewygodne.
Zwykle wracają raczej do zasady, że chrześcijańska praktyka jest dopuszczalna, o ile nie sprzeciwia się Pismu i jest rozsądna.
Niektóre rozsądne idee mogą pojawić się w świadomości chrześcijańskiej dopiero po pewnym czasie. Nie muszą istnieć już w I wieku.
Tak było na przykład z używaniem organów w kościołach. W I wieku organów jeszcze nie wynaleziono, więc oczywiście praktyka ich używania musiała pojawić się później.
Wystarczy, że rozsądna idea pojawi się w którymś momencie historii chrześcijaństwa; od tej chwili można ją rozsądnie przyjąć.
Widzieliśmy już, że proszenie świętych o modlitwę jest rozsądnym wnioskiem. Właśnie dlatego protestanccy kaznodzieje prawie nigdy nie głoszą o wstawiennictwie świętych — obawiają się, że ich wierni wyciągnęliby z tego ten sam rozsądny wniosek.
Nie jest więc konieczne, aby praktyka ta sięgała I wieku. Mogłaby pojawić się później i nadal być czymś dopuszczalnym.
W rzeczywistości jednak mamy świadectwa sugerujące, że sięga I wieku. A na podstawie tego, co wiemy o izraelskich wierzeniach i praktykach dotyczących zmarłych, mamy przesłanki, by cofnąć ją nawet o całe stulecia wcześniej.
GAVIN: Dobrze, ale oto ostatni zarzut. Skoro prosimy o wstawiennictwo żyjących chrześcijan, dlaczego nie mielibyśmy prosić o wstawiennictwo chrześcijan zmarłych? Sam w sobie jest to uczciwy argument i na pewno dobra odpowiedź na niektóre słabsze zarzuty przeciw modlitwie do świętych.
Chcę pochwalić Gavina za to, że to przyznaje. Fakt, że możemy prosić innych chrześcijan na ziemi, aby byli naszymi partnerami w modlitwie, jest mocnym argumentem za tym, że możemy o to samo prosić naszych współchrześcijan w niebie.
Gavin ma jednak dwie odpowiedzi. Oto pierwsza:
GAVIN: Nie możemy po prostu zakładać, że komunikowanie się z chrześcijaninem na ziemi działa tak samo jak komunikowanie się z chrześcijaninem w niebie. Chrześcijanin w niebie nie znajduje się obok ciebie w taki sposób, jak chrześcijanin na ziemi. Dlatego musimy spojrzeć do Bożego objawienia i zobaczyć, jak powinniśmy odnosić się do tych, którzy obecnie są w niebie.
Gavin nie formułuje tego argumentu bardzo jasno, ale oczywiste jest, że uważa, iż nie możemy komunikować się z ludźmi w niebie tak samo jak z chrześcijanami na ziemi. Uważa też, że z tego powodu musimy sięgnąć do Bożego objawienia, aby ustalić, czy w ogóle wolno się z nimi komunikować.
Możemy zrekonstruować jego przesłankę i wniosek następująco:
1. Nie możemy komunikować się z ludźmi w niebie tak samo jak z ludźmi na ziemi.
2. Dlatego musimy sprawdzić w Bożym objawieniu, czy wolno się z nimi komunikować.
To jednak jeszcze nie jest argument. Potrzebowalibyśmy co najmniej jednej dodatkowej przesłanki, aby uzasadnić przejście od pierwszego zdania do drugiego.
Argument jest na tyle niedopracowany, że nie chcę sam dopowiadać brakującej przesłanki, ale już to, co mamy, pokazuje, że rozumowanie nie jest skuteczne.
Pomyślmy o komunikowaniu się w tym życiu z chrześcijaninem, który nie stoi tuż obok nas.
GAVIN: ...nie jest obok ciebie w taki sam sposób jak chrześcijanin na ziemi.
Istotne nie jest to, czy ktoś stoi obok mnie. Istotne jest to, czy dowie się tego, co chcę mu przekazać.
W tym życiu mogę zadzwonić do chrześcijanina mieszkającego daleko i powiedzieć mu coś w czasie rzeczywistym. Mogę też napisać notatkę i zostawić ją w miejscu, w którym wiem, że ją znajdzie.
Jeśli otrzyma to, co chcę mu przekazać, komunikacja doszła do skutku.
Nie muszę za każdym razem biec do Bożego objawienia, by sprawdzać, czy wolno mi zadzwonić do niego albo zostawić mu kartkę.
Sam fakt, że nie mogę komunikować się z nim tak samo jak z osobą stojącą tuż obok, nie wymaga takiego dodatkowego objawienia.
Jeśli zmarły otrzyma mój komunikat, to wystarcza, aby mówić o komunikacji.
Wiemy też, że takie komunikaty mogą być odbierane — na przykład w doświadczeniach ukazywania się zmarłych. Jeśli twoja zmarła żona pojawia się w spontanicznym doświadczeniu ADC i coś jej mówisz, to wie, co powiedziałeś.
Mamy również dobre przesłanki, że podobnie jest ze świętymi w niebie. W Ap 5 święci w niebie wstawiają się na podstawie naszych modlitw.
Są więc świadomi modlitw, które wypowiadaliśmy, nawet gdy nie zwracaliśmy się bezpośrednio do nich. To stanowi dobrą przesłankę, że byliby świadomi również wtedy, gdybyśmy zwrócili się do nich wprost.
Nawet gdybyśmy się co do tego mylili, samo proszenie ich o wstawiennictwo nie stawałoby się przez to nierozsądne.
Byłoby to podobne do pozostawienia komuś notatki w miejscu, w którym spodziewam się, że ją znajdzie. Nawet jeśli ostatecznie jej nie znajdzie, pozostawienie jej nie było nierozsądne.
Ostatecznie, jeśli wolno mi przekazać coś osobie oddalonej w tym życiu — telefonicznie czy przez notatkę — to rozsądne jest również przekazanie czegoś osobie oddalonej ode mnie przez śmierć.
To po prostu komunikacja. Tak podpowiada rozum, chyba że Bóg uchyliłby zdrowy rozsądek i powiedział: „Nie! Nie wolno przekazywać ludziom wiadomości przez telefon! Nie wolno zostawiać notatek! Nie wolno mówić do kogoś nawet wtedy, gdy masz dobre podstawy sądzić, że odbierze przekaz!”. Dopóki czegoś takiego nie mamy, komunikacja pozostaje rozsądna.
Ten argument więc upada.
Przejdźmy do drugiej odpowiedzi Gavina.
GAVIN: Po drugie, w rzeczywistej praktyce i w jej konsekwencjach proszenie świętych w niebie o wstawiennictwo często wygląda bardzo inaczej niż proszenie chrześcijańskiego brata czy siostry na ziemi, aby się za ciebie wstawiali.
To będzie przesłanka, którą Gavin rozwinie, ale najpierw wspomina o innej sprawie.
GAVIN: Cztery czy pięć lat temu zrobiłem na ten temat film, mniej więcej wtedy, a później powtórzyłem część argumentu w krótkim materiale. Chcę więc jeszcze raz wyjaśnić tę obawę. Jimmy Akin odpowiedział mi kiedyś na temat modlitwy do świętych. Jednym z moich zastrzeżeń do jego odpowiedzi jest to, że często nagrywa około godzinnego filmu polemicznego w odpowiedzi na minutowy short, podczas gdy ten short jest tylko fragmentem dłuższego materiału, a dłuższy materiał wyraźnie przewiduje część zarzutów, które Jimmy później podnosi. To nie jest zbyt produktywne, bo gdyby po prostu sięgnął do dłuższego filmu, zobaczyłby, że odpowiadam na wiele jego argumentów. Na przykład w dłuższym filmie na ten temat podkreślam, jak modlitwa do świętych wyglądała w praktyce historycznej, i omawiam konkretne przykłady.
Myślę, że pamięć Gavina jest tutaj trochę nieprecyzyjna. Opublikowałem tylko trzy filmy, w których odpowiadałem na shorty Gavina.
Pierwszy był w 38. odcinku podcastu i dotyczył jego shorta o pewności zbawienia.
Drugi był osobnym krótkim filmem, w którym odpowiedziałem na jego materiał o modlitwie do świętych.
Trzeci pojawił się w 97. odcinku podcastu i dotyczył jego shorta o relikwiach.
Jedynym więc filmem, w którym odpowiadałem na jego short dotyczący wstawiennictwa świętych, był ten osobny materiał.
Nie trwał jednak godzinę. Miał mniej niż dwie minuty, a połowę tego czasu zajmowało ponowne odtworzenie argumentu Gavina.
Problemy z jego argumentem były tak oczywiste, że w drugiej połowie filmu powtórzyłem właściwie dokładnie jego tekst, zmieniając jedno słowo, a na końcu dodałem dwa zdania:
Tak jak Paweł mówi tutaj w 1 Tes 5,25: „Bracia, módlcie się za nas”.
Ojej! Św. Paweł nie miał tak powiedzieć.
To pokazuje, że potrafię być zwięzły, kiedy sprawa jest oczywista. Jeśli mówię dłużej, to dlatego, że dana osoba podnosi kwestie, przeciw którym istnieje dużo materiału dowodowego.
To również wskazuje, że Gavin prawdopodobnie myśli o innym moim filmie. Nie zrobiłem godzinnej odpowiedzi na materiał, który nagrał cztery czy pięć lat temu.
Być może myli go z odcinkiem 97., ale ten dotyczył relikwii, a nie wstawiennictwa świętych.
Jak wyjaśniałem w odcinku 97.:
Short jest nowym, samodzielnym utworem i odbiorca ma prawo traktować go jako samodzielną wypowiedź.
Publikujesz go jako reprezentację swoich poglądów na dany temat. Sam wybierasz, by przedstawić swoje stanowisko właśnie w taki sposób, i wiesz, że ogromna większość osób oglądających short nigdy nie wróci do pełnego filmu.
Niektórzy to zrobią, ale większość nie. Dlatego short musi uczciwie reprezentować twoje poglądy i być samodzielny.
Jeżeli tego nie robi i w jakiś sposób zniekształca twoje stanowisko, odpowiedzialność spoczywa na tobie.
Publikowanie shorta przypomina publikację artykułu będącego fragmentem książki. Możesz założyć, że ludzie przeczytają artykuł, ale nie możesz zakładać, że przeczytają również całą książkę. Artykuł musi więc bronić się sam i można go uczciwie krytykować jako samodzielny tekst.
W tym przypadku obejrzałem dłuższy film Gavina o relikwiach, na którym opierał się jego short, i nie znalazłem tam odpowiedzi, którą teraz przedstawia.
Wcześniej podnosił podobny argument w filmie o modlitwie do świętych, ale ja nie odnosiłem się do niego w swoim niespełna dwuminutowym shortcie.
Odpowiadałem na jeden argument, który Gavin przedstawił w swoim shortcie. Trudno mieć do mnie pretensję, że odpowiedziałem na to, co rzeczywiście powiedział w tym krótkim materiale, a nie na coś, czego tam nie powiedział.
Gdyby role się odwróciły, nie krytykowałbym Gavina za odpowiedź na argument, który przedstawiłem w shortcie, mówiąc: „Hej, powinieneś był odpowiedzieć także na ten inny argument, który przedstawiłem gdzie indziej!”.
Rozumiałbym, że Gavin nie ma czasu odpowiadać na wszystko, co kiedykolwiek powiedziałem na dany temat. Ma prawo wybrać to, na co chce odpowiedzieć.
Być może jednak Gavin wcale nie formułuje takiego zarzutu i po prostu pomylił moje filmy.
W filmie o relikwiach jego pamięć również najwyraźniej go zawiodła. Odwołał się tam do nieistniejącej 26. sesji Soboru Trydenckiego i powiedział, że Sobór Trydencki nie dostrzegał przesądów związanych z relikwiami, podczas gdy w rzeczywistości o nich wspominał.
Jak powiedziałem w odcinku 97., przed rozpoczęciem nagrania dobrze jest sprawdzić fakty, które zamierza się krytykować, zamiast polegać na niepewnej pamięci.
Przejdźmy jednak do właściwej odpowiedzi Gavina: jego zdaniem proszenie świętych o wstawiennictwo może w praktyce wyglądać inaczej niż proszenie żyjącego chrześcijanina o modlitwę.
Rozwija tę myśl tak:
GAVIN: Jedną z moich obaw jest to, że szczególnie w średniowiecznych modlitwach Maryja bywa proszona o rzeczy, które właściwie należą do dzieła Jezusa — na przykład o uśmierzenie gniewu Boga. Czasami, jak możecie zobaczyć na ekranie, znajdujemy nawet średniowieczne modlitwy proszące Maryję, aby ułagodziła Jezusa. I to jest przykład praktycznych konsekwencji, które mnie niepokoją.
GAVIN: To ma znaczenie, ponieważ zależy mi na jasnym rozumieniu Ewangelii. Jezus nie potrzebuje, aby Maryja czy ktokolwiek inny Go ułagadzał. Jego dzieło na krzyżu jest wystarczające i nie wymaga, aby ktoś Go uśmierzał.
W tej części filmu Gavin kilka razy odwołuje się do „Ewangelii” i musi być tutaj bardzo ostrożny, ponieważ samo pojęcie Ewangelii jest powszechnie źle rozumiane.
Ludzie — zwłaszcza w tradycji protestanckiej — bardzo często mówią o „Ewangelii”, używając tego słowa w sposób niewłaściwy.
Omawiałem to w odcinku 27. podcastu, więc jeśli chcecie, możecie tam znaleźć więcej informacji.
Gavin — zgodnie z pewną protestancką tradycją polemiczną — ma też szczególną alergię na poetycki język mówiący o Maryi „ułagadzającej” Jezusa. Wraca do tego regularnie w swoich wypowiedziach.
Rozważam nagranie filmu o błędzie kryjącym się w takim rozumowaniu i o tym, w jaki sposób zniekształca ono Pismo. Jeśli chcielibyście taki film, napiszcie o tym w komentarzach.
W każdym razie szersza teza Gavina brzmi: gdy ludzie proszą świętych o wstawiennictwo, czasami wypowiadają rzeczy, których on nie aprobuje.
Załóżmy więc dla potrzeb argumentu, że wszystkie jego zarzuty wobec konkretnych sformułowań w takich modlitwach są w pełni trafne.
Załóżmy nawet, że wszystkie te sformułowania są nadużyciami i że ludzie nie powinni ani tak mówić, ani tak myśleć. Przyjęcie tego pozwala łatwiej zobaczyć błąd w rozumowaniu Gavina.
GAVIN: Chcę więc raz jeszcze podkreślić, że to w niczym nie przypomina sytuacji, kiedy idę do żyjącego przyjaciela na ziemi i proszę go o wstawiennictwo. Kiedy podchodzę do chrześcijanina, do przyjaciela w kościele, i mówię: „Czy możesz się za mną wstawić?”, nigdy nie mówię mu: „Proszę, ułagodź Jezusa” albo „Oddaję się wyłącznie tobie” i tak dalej. Dlatego mamy prawo patrzeć na to, jak ta praktyka wygląda w rzeczywistości i jakie wiążą się z nią niebezpieczeństwa.
Dobrze. Skoro mamy patrzeć na rzeczywistą praktykę, spójrzmy, jak można sformułować ten argument.
P5. Jeśli ludzie proszą świętych o wstawiennictwo, niektórzy będą mówić rzeczy, których nie powinni mówić.
P6. Ludzie nie powinni mówić rzeczy, których nie powinni mówić.
W3. A zatem ludzie nie powinni prosić świętych o wstawiennictwo.
Czy ten argument działa? Rozważmy analogię.
P5'. Jeśli pozwolimy ludziom głosić Ewangelię, niektórzy będą mówić rzeczy, których nie powinni mówić.
P6'. Ludzie nie powinni mówić rzeczy, których nie powinni mówić.
W3'. A zatem ludzie nie powinni głosić Ewangelii.
Albo taki przykład:
P5''. Jeśli pozwolimy ludziom jeść, niektórzy będą się przejadać.
P6''. Ludzie nie powinni się przejadać.
W3''. A zatem ludzie nie powinni jeść.
Problem jest oczywisty. To bardzo zły argument.
Nawet jeśli Gavin ma całkowitą rację, że podczas proszenia świętych o wstawiennictwo ludzie wypowiadali najróżniejsze rzeczy, których nie powinni byli mówić — i chętnie to przyznam, bo ludzie w wielu dziedzinach mówią rzeczy, których nie powinni — nie dowodzi to, że sama praktyka jest zła.
Mówienie do Maryi albo do świętych czegoś niewłaściwego — a w praktyce zarzuty te dotyczą głównie Maryi, bo ludzie rzadko używają aż tak wyszukanych sformułowań wobec innych świętych — byłoby nadużyciem.
Nadużycie czegoś nie unieważnia jednak jego właściwego użycia.
Zasada ta jest znana od bardzo dawna. Istnieje stare łacińskie powiedzenie: Abusus non tollit usum — „nadużycie nie znosi właściwego użycia”.
Nie można więc powoływać się na nadużycia związane z wzywaniem świętych, aby odrzucić samo właściwe wzywanie świętych — tak samo jak nie można wykorzystać faktu, że ludzie głoszą fałszywe Ewangelie, by zakazać prawowitego głoszenia Ewangelii, ani faktu, że niektórzy się przejadają, by zakazać ludziom jedzenia.
Błąd tego rozumowania jest na tyle oczywisty, że znano go już w starożytnej Grecji.
W podręczniku logiki i błędów nieformalnych znajdziecie go pod nazwą arystotelesowskiego błędu akcydentalnego — gdy cechę przypadkową, na przykład nadużycie czegoś, utożsamia się z samą rzeczą.
Argument Gavina w tej kwestii jest więc po prostu błędny logicznie.
Jestem całkowicie za usuwaniem nadużyć teologicznych, ale istnienie nadużycia nie unieważnia rzeczy, której ono dotyczy.
Gavin kończy swoją wypowiedź słowami:
GAVIN: Stanowisko brzmi więc: módl się wyłącznie do Boga, ponieważ tego właśnie sam Bóg rzeczywiście nas nauczył.
Cóż, może takie jest jego stanowisko, ale nie jest prawdą, że właśnie tego sam Bóg rzeczywiście nas nauczył.
Widzieliśmy już, że w Piśmie nie istnieją wyraźne stwierdzenia typu: „Nie proście świętych o wstawiennictwo” ani nawet wyraźne zdanie: „Módlcie się wyłącznie do Boga”.
Nawet gdyby takie zdanie istniało, trzeba byłoby sprawdzić, czy chodzi w nim o modlitwę boską, kierowaną do bóstwa, a nie o zwykłą prośbę osoby skierowaną do innej osoby, którą stosujemy na co dzień.
Nie da się też wyprowadzić zakazu proszenia świętych o wstawiennictwo z Pisma przez dobre i konieczne wnioskowanie, ponieważ nie istnieje zestaw tekstów, które wymuszałyby taki wniosek.
Można co najwyżej zbudować indukcyjny argument z milczenia. I nawet ten argument z milczenia nie jest dobry, ponieważ istnieją inne fragmenty, z których można wyciągnąć bardzo naturalny wniosek przeciwny: można prosić świętych o wstawiennictwo.
Z Nowego Testamentu wiemy, że:
1. Duchy w niebie są gotowe wstawiać się za nami.
2. Duchy w niebie rzeczywiście się za nami wstawiają.
3. Duchy mogą ukazywać się żyjącym.
4. Żyjący mają badać te duchy.
5. Żyjący mają z nimi rozmawiać.
Jeśli więc rozmawiasz z dobrym duchem, całkowicie naturalny jest wniosek, że możesz podziękować mu za wstawiennictwo i poprosić, aby nadal się za tobą wstawiał.
Właśnie po to, by wierni nie wyciągnęli takiego wniosku, protestanccy pastorzy zasadniczo nigdy nie głoszą o wstawiennictwie świętych.
Jeśli chodzi o świadectwo historyczne, praktykę tę możemy wykazać w zachowanych źródłach pisanych już na początku III wieku, czyli w pierwszych latach po 200 roku. To oznacza, że wcześniej musiała istnieć również w II wieku, a bardzo prawdopodobne jest, że sama praktyka sięga epoki apostolskiej.
Co więcej, biorąc pod uwagę to, co wiemy o judaizmie przedchrześcijańskim, bardzo możliwe, że podobne zachowania występowały przez całe stulecia wcześniej.
Nie musimy zresztą dowodzić nawet tego. Wystarczy, że proszenie świętych o wstawiennictwo jest rozsądnym wnioskiem — a jest nim.
Jak często się wskazuje: jeżeli mogę poprosić współchrześcijanina tutaj na ziemi, aby się za mną modlił, nie ma powodu, dla którego nie mógłbym zrobić tego samego wobec współchrześcijanina w niebie.
Sam fakt, że niektórzy mogą nadużywać tej praktyki wobec chrześcijan w niebie, nie oznacza, że nie wolno mi do nich mówić — tak samo jak fakt, że można powiedzieć coś złego chrześcijaninowi na ziemi, nie oznacza, że nie wolno rozmawiać z chrześcijanami na ziemi.
Gavin się więc myli. Bóg nie nauczył nas, że nie wolno prosić świętych o wstawiennictwo, a czynienie tego jest czymś bardzo rozsądnym.
Jak powiedziałem wcześniej w filmie, cieszę się, że Gavin zwrócił uwagę na fakt, iż różni protestanci nie mają problemu z samym przekonaniem, że święci wstawiają się za nami.
Poszedłbym jednak jeszcze krok dalej.
Od dawna uważam, że gdybym nadal był protestantem, prawdopodobnie nie miałbym większego problemu z tym, że inni proszą świętych o wstawiennictwo. Może nie byłoby to moją praktyką ani praktyką mojej tradycji, ale z pewnością Bóg tego nie zakazał, a więc mieściłoby się to w chrześcijańskiej wolności.
Nie tylko ja wyciągnąłbym taki wniosek. W roku 2000 niemiecki dialog luterańsko-katolicki wydał dokument Communio Sanctorum, czyli Wspólnota świętych. Czytamy w nim:
Wspólnie świadczymy o wspólnocie świętych, która w zmartwychwstałym Chrystusie obejmuje zarówno żywych, jak i umarłych (Rz 14,7–9). W sposobie wyrażania tej wspólnoty w nabożeństwach i osobistym życiu duchowym istnieją między naszymi Kościołami różnice. Według rozumienia luterańskiego wspominanie świętych dokonuje się wyłącznie w naszej modlitwie do Boga. W Kościele katolickim wspominanie świętych może przybrać formę ich wezwania, które jest możliwe jedynie w Chrystusie i które należy odróżnić od modlitwy kierowanej do Chrystusa. O ile te warunki zostają zachowane w nauce i praktyce, a rola Chrystusa jako jedynego Pośrednika nie zostaje pomniejszona, różnica ta — w rozumieniu luterańskim — nie jest różnicą dzielącą Kościół.
Powiedziałbym, że jest to rozsądne minimum. A gdybym nadal był protestantem, być może poszedłbym jeszcze dalej wraz z innymi protestantami wspomnianymi na początku odcinka i sam zacząłbym prosić świętych... o ich wstawiennictwo.
Jeśli podoba wam się ten materiał, możecie mi pomóc, zostawiając polubienie i komentarz, pisząc recenzję, udostępniając podcast i subskrybując kanał.
Jeśli oglądacie na YouTube, koniecznie poproście świętych o wstawiennictwo za dzwonek powiadomień, żeby faktycznie dał wam znać, kiedy pojawi się nowy film.
To już trzeci rok naszego podcastu. Możecie pomóc mi tworzyć go przez kolejne lata — i otrzymywać wcześniejszy dostęp do nowych odcinków — na Patreon.com/JimmyAkinPodcast.
Dziękuję i do zobaczenia następnym razem.
Niech Bóg zawsze wam błogosławi!
Film Gavina: https://www.youtube.com/watch?v=ZI6LU4BcYp8
Wystąpienie Geoffreya Wainwrighta: https://www.youtube.com/watch?v=0Q8DFWpW9Rw
Tłumaczenie przygotowane na podstawie pełnego transkryptu dostarczonego w pliku źródłowym.